Le dernier livre de Jacques Chessex est sorti en Suisse, le 7 janvier dernier, enveloppé de cellophane avec une étiquette "réservé aux adultes" ici , parce qu'il contient des scènes crues. Comme un vulgaire livre porno, tel qu'on en trouve en vente dans les gares ou les stations-service. L'autre matin, une invitée de la Radio Suisse Romande a employé le mot de préservatif pour désigner la chose.

Le jour même l'éditeur, Grasset, annonce qu'au tirage initial de 25000 exemplaires un tirage supplémentaire de 6000 exemplaires est déjà prévu ici. 

Jacques Chessex aurait écrit la dernière ligne de ce livre le 9 octobre 2009, le jour de sa mort, à l'âge de 75 ans, c'est-à-dire au même âge que Donatien Alphonse François de Sade.

Ce contexte et cette orchestration ne sont pas favorables à une lecture sereine du dernier roman de l'ermite de Ropraz. Il y a ceux qui se précipitent sur le livre, par l'odeur du soufre alléchés, et ceux qui se refusent seulement à le lire, par répulsion pour ces relents nauséabonds. Jacques Chessex qui n'en était pas à une provocation près doit jubiler dans sa tombe.

Aussi, pour m'abstraire de ce contexte délétère, ai-je profité d'être un lève-tôt et du calme de ma maisonnée catovienne, encore endormie, pour lire ce matin, en deux heures de temps, ce roman ultime, et publié post mortem.

D'emblée disons que réduire ce dernier roman aux scènes crues, qui s'y trouvent effectivement, n'est pas vraiment en rendre compte. D'autant moins que Jacques Chessex n'en est pas à son premier coup d'essai dans le domaine. Si son oeuvre romanesque parle des femmes et de la fascination qu'elles exercent sur lui, de l'existence de Dieu et du doute existentiel, de la mort et de son omniprésence dans la vie, elle donne en effet une large place au sexe mal assumé, ou alors exhibé par bravade.

Le portrait que trace Chessex des derniers mois de Sade à l'Hospice d'aliénés de Charenton n'est guère flatteur. Voilà un homme dont le corps est difforme, bouffi, rongé par toutes sortes de maux. Voilà un homme frénétique, insatiable, qui recherche le plaisir jusqu'au bout des forces de ce corps meurtri. Chessex parle de monstre au début du livre. Il ne reprend pas le terme jusqu'à la fin. Il est indéniable que Chessex est plus que subjugué par la liberté débridée et par la bleuité du regard du pensionnaire de Charenton.

La postérité a retenu surtout que ce "marquis" jouissait de la souffrance des autres. Chessex nous rappelle que le fouet et l'aiguille n'étaient pas les seuls instruments de sa jouissance. Sade était surtout un sodomite impénitent et Chessex, avec sa complaisance coutumière, ne nous épargne aucun des détails anatomiques les plus scabreux de cette prédilection sexuelle, comme on dit aujourd'hui, avec une précision suggestive, comme s'il découpait ce qu'il imagine au scalpel.

Sade était surtout aussi un ennemi juré de la religion catholique et se livrait avec ses partenaires à des singeries blasphématoires. Il ne voulait pas qu'après sa mort une croix se dresse sur sa tombe. Son voeu ne sera pas exaucé. Ou sinon, quatre ans après sa mort, quand le cimetière où il reposait sera bouleversé et que commencera l'errance de son dernier crâne, celui de la dernière forme prise par ce dernier, avant de passer.

Sade ne veut pas non plus qu'après sa mort son corps de fou soit autopsié - comme c'était l'usage à l'Hospice - pour en préserver sans doute les secrets des curiosités de la science, comme il dissimulait ses turpitudes, comptabilisées dans son Journal, sous un langage codé. Ce voeu-là sera exaucé.

Le soufre n'est pas seulement dans les actes et les pensées. Il émane de ce corps tourmenté et brûle ceux qui s'en approchent de trop près avec de mauvaises intentions à son égard. Ce n'est pas vraiment la beauté du diable mais son incandescence et son irradiation infernales. Cette propriété démoniaque sera celle aussi de son dernier crâne dont Chessex nous conte, pour finir, les péripéties dantesques, une sorte de survie osseuse après la mort.

Au cours de son oeuvre, de livre en livre, Chessex s'enfonce davantage dans la morbidité. Ses deux précédents livres, Le vampire de Ropraz et Un juif pour l'exemple ici, en témoignent. Dans le même temps son style s'allège, s'épure. Du rabelaisien de Carabas, il ne reste plus rien. Il demeure l'exactitude des mots. A l'insolence provocatrice succèdent l'inquiétude métaphysique, associée à la poésie, et l'intérêt pour les êtres qui bouillent à l'intérieur et qui soudain explosent.

Au début d'un chapitre Chessex explique sa démarche quand il se penche sur les derniers mois délirants de Sade :

"La conduite d'un homme avant sa mort a quelque chose d'un dessin au trait aggravé. Il y acquiert un timbre à la fois plus mystérieux, et plus explicite de son destin. Dans la lumière de la mort, dont le personnage ne peut ignorer entièrement la proximité, chacune de ses paroles, chacun de ses actes résonne plus fort, de par la cruauté du sursis" 

Cette démarche prend une forte résonance quand nous savons - il est difficile d'échapper complètement au contexte - quelles furent les circonstances de la mort de Chessex ici, et quand nous lisons les derniers mots du présent livre, tracés le 9 octobre 2009, qui sont la traduction, de l'allemand au français, de vers de poète :

"Comme nous sommes las d'errer ! Serait-ce déjà la mort ?"

Francis Richard

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546e jour de privation de liberté pour Max Göldi et Rachid Hamdani (de droite à gauche), les deux otages suisses en Libye

Récemment j’ai assisté, en position de tiers, à une conversation au cours de laquelle un des deux participants demandait à l’autre s’il était « allègriste », à savoir, dans son esprit, s’il était climato-sceptique, comme si Claude Allègre avait le monopole du scepticisme en matière de climat et comme si la vigueur de ses positions en la matière justifiait l’emploi d’une étiquette dérivée de son patronyme pour désigner tous les dissidents du climat.

L’autre, comme si une mouche l’avait piqué, s’était aussitôt récrié. Il ne l’était pas, « allègriste », bien au contraire, Dieu l’en préservait. Je sentais que cette épithète avait pour lui le goût du soufre et qu’elle rimait un peu trop avec intégriste, ce qui, à ses yeux, était définitivement rédhibitoire. C’est à de telles réactions de défense apeurée que l’on mesure à quel point le terrorisme intellectuel de la pensée unique peut de nos jours s’exercer sur les esprits.

Bien que je partage le scepticisme de Claude Allègre vis-à-vis de la religion du réchauffement climatique anthropogénique, je n’en récuse pas moins sa posture laïque militante à l’égard de l’Eglise catholique qui serait l’empêcheuse de tourner en rond, c’est-à-dire qui empêcherait la science de se développer, alors que de grands savants, comme il le reconnaît implicitement d’ailleurs lui-même, ont été – j’ajoute, sont encore aujourd’hui – des  ecclésiastiques ou des catholiques tout court. En ce sens je ne suis donc pas un « allègriste » pur et dur.

Claude Allègre est indéniablement un scientifique. L’histoire dira s’il est un grand scientifique. Mais, à mes yeux, il place un peu trop la recherche scientifique au-dessus de tout, particulièrement au-dessus de la morale, tout en se gardant bien de dire  que la science peut tout résoudre pour autant – ce qui est une attitude digne et humble que je salue. Ceux, parmi les scientifiques, qui font la une des médias, me paraissent bien souvent d’un orgueil démesuré en comparaison de leurs réels apports scientifiques.

Ceci dit, dans son dernier livre, Claude Allègre se livre, à la demande de ses éditeurs, à de la prospective sur la science et ses applications, ce qui est hasardeux, il en convient, et auquel il s’est refusé dans un premier temps, pour finalement accepter :

« Ma conviction est que, si l’on admet comme postulat que la science change le monde, les scientifiques n’ont aucune raison de ne pas tenter de prédire eux aussi [les climatologues et les économistes le font bien] ce que sera son avenir au XXIe siècle. Plus que d’autres, nous avons le sens de l’incertitude, nous qui publions des chiffres toujours remis en question et qui sommes les premiers surpris mais ravis de découvertes que nous n’avions pas envisagées. »

En effet la science ne s’est pas développée dans la continuité, mais par des ruptures, ne s’est pas développée par la poursuite d’objectifs précis mais par des découvertes fortuites. Ce que Claude Allègre illustre en disant, avec son franc-parler coutumier :

« On n’aurait jamais découvert ni l’électricité, ni la radio, ni les moteurs de locomotive si on avait cherché à améliorer la bougie, le tam-tam ou la voiture à crottin ! »

Avant d’aborder l’objet même du livre, Claude Allègre retrace donc l’histoire des sciences jusqu’à l’aube du XXIe siècle. Il faut dire que le chemin parcouru, avec une accélération continuelle, donne le vertige. Il faut dire aussi que les novateurs apparaissent bien seuls et qu’ils sont souvent pendant longtemps incompris par la communauté scientifique de leur temps, engluée dans ses préjugés et ses préventions, voire dans son arrogance.

L’histoire des sciences est celle de remises en cause successives, d’élaborations de théories dont on n’est jamais sûr qu’elles ne seront pas contredites par les découvertes suivantes et remplacées par d’autres théories. Ce constat va de pair avec l’incertitude de l’avenir face à laquelle Claude Allègre recommande les deux seules attitudes raisonnables possibles : la prévention et l’adaptation.

A partir des résultats scientifiques actuels l’auteur fait état des pistes de recherches d’aujourd’hui. Il explique à quelles inventions ces pistes pourraient conduire si elles aboutissaient. Ses connaissances scientifiques pluridisciplinaires lui permettent d’aborder tous les domaines promis à de grands développements. Bien évidemment le problème de la morale se pose immanquablement quand on aborde certains de ces domaines. Il en va ainsi par exemple de ce que l’on appelle les OAM, les organismes atomiquement modifiés :

« On pourrait, atome par atome, modifier le vivant et intervenir dans le cerveau ».

Claude Allègre se défend d’être un scientiste à tous crins. Pour lui la recherche et la commercialisation ne doivent pas obéir aux mêmes règles, ce qui me semble bien candide :

« Je crois que dans ce secteur [celui des OAM], comme dans celui des biotechnologies, la société a besoin d’être vigilante, mais en distinguant, comme pour les OGM deux étapes : celle de la recherche, celle de la commercialisation, entre lesquelles il faut introduire une barrière légale.»

Claude Allègre n’est toutefois pas très à l’aise à propos de l’eugénisme qui sera « un sujet majeur pour le XXIe siècle et pas seulement un sujet philosophique » :

« Les progrès de la biologie rendront demain tout possible »

Il se pose tout de même la question de la liberté individuelle, qui n’est pas un mince problème. Son attitude prudente ne peut que recueillir l’assentiment du lecteur qui a un tant soit peu réfléchi. Il est d’autant plus surprenant dans ces conditions qu’il considère que :

« Le XXe siècle a été celui de la libération de la femme avec l’invention de la pilule contraceptive et l’autorisation de l’interruption volontaire de grossesse ».

Indépendamment de toute croyance religieuse, et même de toute morale, cette affirmation est pour le moins péremptoire, c’est-à-dire peu scientifique, même s’il est indubitable que cette invention malthusienne et cette légalisation mortifère ont bouleversé les mœurs contemporaines occidentales de manière profonde, et irréversible, du moins tant que les hommes et les femmes de ces pays riches ne se seront pas rendus compte qu’elles équivalent à un véritable suicide collectif.

Claude Allègre n’en est pas à une contradiction près puisqu’il se rend bien compte que la science devenue folle pourrait accoucher d’« un monde terrifiant » :

« Faut-il pour autant interdire le progrès ? Certes non. Ce serait céder à la peur aveugle. Mais, d’un autre côté, il n’y aura progrès que si l’homme en reste l’objectif. Le scientifique doit donc demeurer vigilant sur les conséquences de son travail ! « Science sans conscience… », disait déjà Rabelais.»

Rabelais ? Encore un représentant de cette Eglise catholique qu’Allègre décrie si volontiers … mais à laquelle il est difficile d’échapper totalement. D’autant plus qu’à la différence des autres églises chrétiennes Elle est moins attachée à la lettre qu’à l’esprit – l’Ecriture est ainsi interprétée par le Magistère et la Tradition – et que l’Infaillibilité dont Elle dit que son chef est doté ne s’exerce que dans le domaine spirituel, et encore dans des conditions bien définies et restreintes.

Quand Claude Allègre se comporte en scientifique il est évidemment beaucoup plus crédible. Il l’est quand il dit, par exemple :

« Je crois, j’espère, que les abus de la modélisation sur ordinateur, ayant pour ambition de remplacer l’étude de la réalité, vont cesser. »

Ou quand il dit :

« Au lieu de se mobiliser autour de prédictions aléatoires sur le climat, nous ferions mieux de nous concentrer sur les problèmes futurs de l’énergie dont l’échéance est hélas inéluctable ».

Le socialiste qui sommeille en lui se réveille évidemment quand il appelle de ses vœux davantage de régulation dans le domaine des communications par exemple, comme il a applaudi à la mise sous plus grande tutelle du marché, le privant par là-même de ses vertus.

Il est décidément difficile de ne pas confondre régulation, imposée par une autorité autoproclamée et arbitraire, et règles librement consenties et évolutives qu’un marché véritablement libre élabore au fil du temps pour assurer son bon fonctionnement, pour le plus grand bénéfice de tous ses acteurs.

Tout au long de ce livre Claude Allègre nous fait subir en quelque sorte une douche écossaise, ce qui rend la lecture de son livre irritante et passionnante à la fois. Tantôt ses propres préjugés ressurgissent en ordre de bataille, tantôt il fait montre d’un bon sens et d’une modération du meilleur aloi. Exemple de cette dernière attitude, celle qu’il adopte pour ce qui concerne l’écologie :

« L’homme ne doit pas endommager la nature, mais la protection de la nature ne doit pas se faire au détriment de l’homme et de la société. »  

Autre exemple de cette attitude, cette préconisation adressée aux scientifiques :

« Les scientifiques doivent accepter d’établir des limites, des frontières, à leurs investigations, même si, techniquement, ils ont les moyens de les poursuivre. Ils doivent expliquer sans relâche. Les partisans du progrès doivent comprendre qu’il y a chez l’homme un besoin de transcendance dont le fait religieux est une manifestation claire. »

Claude Allègre rappelle aussi cette vérité oubliée par les pseudo-scientifiques :

« La science, par définition, est antidémocratique, la démocratie tue l’innovation ! Ce n’est pas la majorité qui décide de la vérité scientifique, pas plus au temps de Galilée ou d’Einstein et des Curie qu’aujourd’hui. Le consensus n’a de valeur qu’après une génération, comme l’exprime très bien Max Planck. »

On l’aura compris, le dernier livre de Claude Allègre ne peut laisser indifférent. Il a le mérite d’exposer les véritables enjeux auxquels les hommes seront confrontés, parfois bien avant la fin du siècle, et les voies de recherche que la science pourrait emprunter pour en relever les défis.

Dans un langage accessible au grand public Claude Allègre apporte ainsi sa pierre à l’édifice de la compréhension du monde que les hommes sont en train de se construire au XXIe siècle et où la science jouera certainement un rôle déterminant comme lors des siècles précédents.

Francis Richard

Entretien de Claude Allègre sur Radio Classique :

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529e jour de privation de liberté pour Max Göldi et Rachid Hamdani (de droite à gauche), les deux otages suisses en Libye

Ce devait être une réponse du berger à la bergère. Seulement le berger a été bluffé. Il ne pouvait vraiment pas répondre. Il devait impérativement faire part de ses émois. Ce qu'il va faire plus loin, rassurez-vous.

Il y a deux ans, presque jour pour jour, le berger rencontrait la bergère lors d'une rencontre à Genève organisée par Avenir Suisse (ici) et l'Institut Constant de Rebecque (ici) autour du président de Liberté Chérie (ici), Vincent Ginocchio.

Une dizaine de personnes participait à cette réunion. Xavier Comtesse représentait Avenir Suisse, Victoria Curzon-Price et Pierre Bessard l'Institut Constant de Rebecque. Parmi les autres participants, venus petit-déjeuner un dimanche de novembre, se trouvaient Geneviève Brunet de L'Hebdo (ici), Barbara Polla d'Analix Forever (ici) et votre serviteur qui écrivait alors pour le Bureau Audiovisuel Francophone (ici).

Quand il s'agit de liberté, ce dernier réagit comme le taureau devant un chiffon rouge. Il a donc pris la parole plus souvent qu'à son tour et notamment pour dire qu'il suffisait de lui interdire quelque chose pour qu'il s'y intéressât.

A l'issue de la réunion Barbara Polla s'est avancé vers lui et, pour connaître son nom, lui a posé cette simple question : Quel est ce trublion ? Lequel trublion lui a tendu sa carte. Depuis le trublion reçoit régulièrement par courriel des invitations pour se rendre à la galerie de la dame blonde.

Comme le temps passe et que, sans avoir le don d'ubiquité, le trublion se fait tour à tour Oschéen, Catovien et Luzien, il n'a pas encore réussi à placer un de ces rendez-vous genevois dans son agenda archi-bouqué.

Qu'à cela ne tienne, il s'est retrouvé en arrêt, l'autre samedi, chez Payot (ici), à Lausanne, devant Victoire, publié très symboliquement chez l'Age d'Homme (ici), en pensant que l'occasion ferait le larron.

Roman, récit, nouvelle ? Prudemment l'auteur et l'éditeur se sont gardés de se prononcer sur l'opus, se rendant bien compte que cela n'avait aucune espèce d'importance et qu'après tout le lecteur recrée de toute façon toute oeuvre à l'image de son monde intérieur.

La narratrice, Victoire, est une amie attentive, au-delà de la perception usuelle, de Louise de Vire, l'érudite, qui ne fait "rien" dans la vie, mais s'occupe de beaucoup de choses. Victoire a fait la connaissance de Louise au café Marly, qui se trouve dans l'ombre portée de la Pyramide du Louvre. Dès lors Victoire et Louise sont devenues complices et ne se quittent plus.

Louise est une passionnée de poésie, d'architecture ecclésiastique et de films: Cendrars; les cathédrales de Beauvais, Rouen, Amiens et Magnus; In the mood for love, Godard, L'abécédaire. Elle éprouve du désir, au sens deleuzien - c'est-à-dire comme abstraction, construit - pour Pierre Rouen, "le philosophe le plus en vue du moment", habité par le thème de la résistance, "profondément ancrée en lui, probablement depuis toujours".

Victoire alterne le récit, dans lequel elle raconte Louise, et la pensée de Louise, qu'elle lit comme à livre ouvert, le rêve de Louise, qu'elle regarde comme sur un écran. Pierre Rouen y occupe pendant longtemps la première place, sinon la seule, obsédante, sans qu'il n'y ait de victoire apparente sur cet objet du désir, donnant tout son sens, toutefois, à la vie de Louise, reconnaissante.

"La plainte, dit Deleuze, c'est quand on dit, ce qui arrive est trop grand pour moi. Ce qui m'arrive, Pierre, cet amour, c'est trop grand pour moi, et en même temps je ne puis le partager avec personne, même pas avec vous. Avec Victoire, parfois, peut-être", pense Louise, sous la plume de Victoire.

Louise, au fil du livre, devient malgré tout de plus en plus passionnée. Elle transmute les pierres en Pierre, et Pierre en pierres. Elle se pétrifie, en quelque sorte, dans sa folie, dont elle ne pourra émerger que par la perte ou la disparition. Elle éprouve - ce n'est pas un hasard - une fascination pour Jean Sans Terre, ce souverain "habitué à l'être".

Pour Pierre Rouen, de "se trouver inextricablement envahi, encombré dans le rêve de cette femme" peut-il être sans conséquence ? Résistera-t-il ? Quant au trublion, il n'a pas résisté. Il s'est laissé troubler.

Victoire se lit et se relit - c'est l'avantage des livres courts, mais denses. Il peut même se relire à n'importe quelle page, parce que le lecteur peut être certain, arrivé à la dernière, qu'il n'a pas tout saisi à la première lecture et que ce sera un ravissement pour lui d'approfondir, et d'y revenir encore et encore.

Francis Richard

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490e jour de privation de liberté pour Max Göldi et Rachid Hamdani, les deux otages suisses en Libye

Le 9 novembre 1989 le mur de Berlin tombait et avec lui, croyait-on, les dernières illusions que les hommes plaçaient dans cette idéologie funeste et meurtrière qu’est le communisme. Vingt ans plus tard – même si l’idéologie et, surtout, le système ont été mis à mal après la chute de la maison-mère moscovite en 1991 – un certain nombre de pays restent cependant sous son joug, à savoir la Chine, la Corée du Nord, Cuba, le Vietnam…ce qui représente tout de même environ un quart de l’humanité.

De plus il y a encore des intellectuels et des hommes qui défendent le communisme, intrinsèquement pervers selon le Pape Pie XI, sous les vocables inusables de socialisme ou de marxisme, et éprouvent de la nostalgie à son égard, bien qu’il ait échoué partout à rendre la vie ne serait-ce qu’un peu meilleure. D’aucuns  regrettent même de n’avoir pas eu l’ineffable bonheur de l’avoir vu appliquer chez eux.  

Il est donc toujours nécessaire d’étudier le communisme et plus particulièrement ce qui fait de lui un totalitarisme criminel qui, comparé au nazisme – à qui il a servi d’exemple –, est bien plus efficace et plus performant puisqu’il a duré au moins – dans sa version soviétique – soixante-quatorze ans contre douze, qu’il lui a survécu, qu’il a fait bien plus de victimes au total et continue d’en faire, et, surtout, qu’il séduit encore des esprits peut-être remarquables, mais assurément intellectuellement égarés.

Il y a douze ans, sous la direction de Stéphane Courtois, ancien maoïste, paraissait un livre qui devait connaître un formidable retentissement – 25 traductions, 1 million d’exemplaires –, Le livre noir du communisme. Ce que ce livre disait sur le crime de masse, comme moyen de gouvernement et de maintien en place du système par la terreur, caractéristique de tous les pays communistes, était déjà pourtant parfaitement connu, de même que les ordres de grandeur du nombre de ses victimes, soit des dizaines de millions.

La grande nouveauté était que ses auteurs étaient du sérail et qu’ils avaient été nourris au sein palpitant de la gauche universitaire française. Ce qu’avaient dit avant eux des historiens sérieux et documentés grâce aux exilés, aux bannis et aux dissidents, qualifiés – malgré qu’ils en aient – de réactionnaires par l’ensemble des médias aux mains de la gauche bien-pensante, était considéré au mieux comme quantité négligeable, au pire comme propagande fasciste qu’il fallait à tout prix combattre et dénigrer, mieux, diaboliser.

Certes Le livre noir du communisme n’a pas échappé aux controverses. L’université française régentée par une majorité de marxistes depuis la Libération ne pouvait pas accepter sans réagir ce qu’elle considérait comme un brûlot, qui avait le grand tort de mettre au jour, implacablement, documents à l’appui – il y avait eu une ouverture des archives ex-soviétiques –, la  dimension criminelle indéniable et monstrueuse du communisme, qu’il était toujours impensable alors, donc interdit, de comparer au nazisme.

Il n’empêche que les faits sont têtus, comme disait le camarade Lénine, et qu’en conséquence les révélations faites dans ce livre ont fini, au sein de l’université française, par discréditer le communisme pratiqué sur la planète, même si, comme je le rappelais, le travail de désintoxication intellectuelle est loin d’être achevé, puisque le communisme reste en quelque sorte idéalisé et que d’aucuns tentent vainement de distinguer la réalité communiste d’ un idéal communiste qui aurait été dévoyé.

Communisme et totalitarisme de Stéphane Courtois, inédit publié par les Editions Perrin (ici), dans leur collection Tempus,  poursuit justement ce travail de désintoxication intellectuelle. Constitué de communications faites par l’auteur depuis la parution du Livre noir il en est la suite, enrichie d’éléments nouveaux découverts à la faveur du dépouillement des archives ex-soviétiques et de la publication d’archives privées, sorties de l’ombre des pays ex-communistes.

Citant actes et écrits du tyran, l’auteur montre que Lénine n’était pas le gentil révolutionnaire que les communistes impénitents opposaient volontiers, pour se dédouaner, au méchant Staline, après le « Rapport secret » de Khrouchtchev, suivi de la révolution matée de la Hongrie, en 1956 (le « Rapport secret » dont les buts étaient l’autoamnistie et l’amnésie, devait en fait ébranler le mythe du communisme comme représentant le Bien). Le second était bien l’héritier spirituel du premier. Il n’en était que le prolongement durable, l’aboutissement logique et, en quelque sorte, le parfait accomplissement.

Dès le 7 novembre 1917 le totalitarisme communiste se met en place, au moyen de la terreur de masse, c’est-à-dire que le régime s’attribue, dès le début, au prix de massacres dont l’intentionnalité est maintenant corroborée par les archives, « les monopoles du parti unique, de la pensée, des moyens de production et de distribution ».

L’idéologie révolutionnaire et communiste, qui a commandé la conduite des tyrans soviétiques successifs, était constituée « en doctrine par Lénine et en vulgate par Staline (…) Dans chaque conjoncture, [elle] a pesé sur les choix dans le sens de la « dictature du prolétariat » et d’un projet totalitaire de plus en plus affirmé, et contre la légitimité traditionnelle, et contre la légitimité démocratique ».

L’accès, pourtant partiel, mais significatif jusqu'en 1994, aux archives ex-soviétiques qui, selon l’auteur, sont admirables – parfaitement conservées et classées –, lui a cependant permis de dresser un portrait du successeur testamentaire et immédiat de Lénine, qui n’est pas le moins du monde conformiste et qui serait plutôt flatteur si les crimes innombrables – et inévitables, puisque systémiques – de son règne n’en assombrissaient pas le tableau:

« Ni rêveur, ni exalté, mais fanatique réaliste, [Staline] mesurait au plus près les rapports de force et ne s’engageait qu’à coup sûr, même s’il sut, à l’occasion, faire preuve d’une formidable audace. Il a imposé à l’ensemble du monde communiste un régime qui lui a survécu une quarantaine d’années. Il a hissé au rang de superpuissance une URSS devenue matrice idéologique et politique d’un système communiste mondial ». Ce qui conduit l’auteur à dire qu’en matière de totalitarisme Staline, aussi fanatique que lui, a largement surclassé Hitler « qui, par comparaison, fait figure d’amateur, voire de dilettante ».

Dans Communisme et totalitarisme Stéphane Courtois développe, dans plusieurs chapitres, de manière convaincante la comparaison tabou entre communisme et nazisme. Il résume en ces termes ce qui a poussé Hitler comme Staline à exterminer :

« Ces deux systèmes de pensée et de pouvoir, nazi et communiste, plaçaient bien au centre de leur vision du monde l’image de  « l’ennemi ». Un ennemi qui n’avait rien à voir avec l’adversaire politique traditionnel : un ennemi absolu, irréductible, qu’il faut exterminer pour survivre ».

Qui est cet « ennemi total » ?

« C’est, chez Hitler, le « judéo-bolchevik » qui, après la liquidation des communistes en 1933-1934, deviendra le seul Juif ; chez Lénine et ses successeurs, le « capitaliste » ou le « koulak », bref  le « bourgeois » dont la haine a été, comme l’a très bien montré François Furet, l’un des moteurs essentiels des mouvements totalitaires ».

Stéphane Courtois va encore plus loin dans la comparaison entre communisme et nazisme, puisque se référant à la définition du génocide faite par Rafaël Lemkin, et au livre de Gracchus Babeuf sur le génocide vendéen,  révélé par Reynald Secher, il en arrive à parler de « génocide de classe » chez Lénine et successeurs, comparable au « génocide de race » chez Hitler, tous deux relevant d’un délire, « mais d’un délire logique, construit sur une idéologie et mis en œuvre à la faveur d’une conjoncture ».

Ces deux sortes de génocides reposent tous deux sur une pseudoscience, marxiste-léniniste chez Lénine, raciale chez Hitler, aux mises en œuvre similaires : désignation de groupes-cibles, stigmatisation de ces groupes, ségrégation symbolique puis effective (privation d’emploi, de logement etc.), exclusion sociale, spoliation, expulsion des villes, emprisonnement, déportation, extermination. Ils visent tous deux à réaliser une utopie : l’un, la société sans classe, l’autre, la race pure. Ils diffèrent cependant par les techniques employées pour exterminer :

« En matière d’extermination, le régime bolchévique n’a jamais utilisé la forme industrielle de la chambre à gaz mise en œuvre par les nazis à partir de l’automne 1939 contre les handicapés physiques et mentaux, puis à partir de 1942 contre les Juifs. Mais il a abusé de la fusillade et de la famine ».

Le premier génocide de classe a été perpétré en 1919-1920 sur ordre de Lénine contre les Cosaques du Don et du Kouban:

« Au total, entre 300 000 et 500 000 personnes furent massacrées ou déportées sur une population de 3 millions d’habitants ».

Il devait être suivi, dès 1929-1930, de plusieurs vagues génocidaires, ordonnées par Staline, jusqu’à la mort de ce dernier, dont la famine en Ukraine au « caractère volontaire, prémédité et organisé », de l’automne 1932 au printemps 1933, soit en 9 mois, devait provoquer la mort de 4 à 5 millions de personnes, « dont une part importante d’enfants ».

Parmi les génocides de classe, qui sont une spécialité communiste, celui perpétré au Cambodge contre le « peuple nouveau » a eu pour résultat l’extermination du quart de la population et de la moitié du groupe-cible. Une performance inégalée, même par la Chine « populaire » de Mao.

De tous ces crimes organisés par des communistes, il est encore difficile de parler. On préfère célébrer la chute du mur de Berlin, sans trop s’appesantir sur ce qui se passait réellement derrière et, d’une manière générale, derrière le rideau de fer. Dans Communisme et totalitarisme Stéphane Courtois, relatant l’échec de la recommandation présentée le 26 janvier 2006, devant le Conseil de l’Europe, destinée à organiser un débat international sur les crimes commis par les régimes communistes, pose la question essentielle :

« Afin de ne pas chagriner quelques milliers de démocrates fourvoyés dans le communisme, faut-il oublier les millions de victimes ? »

Francis Richard 

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477e jour de privation de liberté pour Max Göldi et Rachid Hamdani, les deux otages suisses en Libye

Le livre que Dominique Venner vient de publier aux Editions du Rocher (ici) sur Ernst Jünger fera date. Cet essai du Directeur de La Nouvelle Revue d’Histoire sur le monumental écrivain allemand n’est ni une biographie, ni une étude littéraire proprement dites.

Dans cet essai Dominique Venner tente d’expliquer comment un des penseurs de la droite radicale de l’après Grande Guerre, auteur de La guerre notre mère est devenu un adversaire du nazisme qu’il avait, avant son avènement, espéré voir donner à l’Allemagne vaincue une renaissance attendue et à quel point sa pensée peut être intemporelle

L’auteur est bien placé pour comprendre l’émetteur d’idées allemand, sensible comme un sismographe aux évolutions du temps. Car comme lui il a connu l’épreuve du feu. Jünger sous les orages d’acier de la Grande Guerre, Venner en tant que soldat perdu de la guerre d’Algérie.

Ceux de ma génération qui n’ont pas connu de guerres du tout ont du mal à comprendre réellement, profondément, que les guerres puissent féconder ainsi les vies intérieures des hommes, être de véritables expériences fondatrices, avec des résultats bien différents d’ailleurs selon les tempéraments :  

Si l’on compare deux témoignages de guerre parmi les plus marquants, écrits par deux auteurs souvent rapprochés, on découvre que La Comédie de Charleroi, de Pierre Drieu la Rochelle, malgré la victoire française de 1918, ressemble fort à un livre de vaincu, alors que Le Boqueteau 125, écrit [par Jünger] après la défaite allemande de 1918, semble plutôt un livre de vainqueur.

Ce qui fait d’Ernst Jünger un soldat et un écrivain hors normes c’est qu’il [vise] plus haut que le but qu’il s’est assigné et qu’il a une constante « tenue » au moral et au physique. Un tel homme, qui est un écrivain né, ne peut pas être un doctrinaire et ne l’est d’ailleurs pas. C’est un écrivain qui a des idées, mais :

Ces idées sont soumises à variation sans souci de cohérence idéologique.

En réalité :

Jünger vivait pour l’idée et non par l’idée. L’idée était sa raison de vivre, mais elle ne lui rapportait rien sinon des tracas. Jünger était un penseur idéaliste et profond. Il ne fut jamais un politicien pratique, tout en s’adonnant au romantisme politique plus qu’il n’en a convenu.

Si les œuvres de jeunesse semblent contredire celles de la maturité qui commencent avec Sur les falaises de marbre, Jünger considère ses œuvres comme des périodes et non pas comme des contradictions. Pour lui il y a continuité dans ses œuvres de jeunesse et de maturité comme le Nouveau Testament prolonge l’Ancien :

Seule la conjugaison [des parties de mon œuvre] déploie la dimension au sein de laquelle je souhaite qu’on me comprenne.

Jünger en dépit de son nationalisme originel ne pouvait que s’opposer à Hitler. Dominique Venner en fin d’ouvrage résume les idées qui ont nourri cette opposition :

Son refus de l’antisémitisme et du darwinisme racial, son opposition à la russophobie, lui-même souhaitant l’alliance de l’Allemagne et de la Russie, même bolchevique.

Et souligne :

[Sa] répugnance toujours plus grande […] à l’égard des dirigeants d’un parti brutal, indignes d’incarner la nouvelle Allemagne.

Il y a plus :

[Jünger] a pris […] la mesure de ses vraies aptitudes, finissant par détester en Hitler ce qu’il n’était pas. Il avait commis l’erreur fréquente des idéalistes perdus en politique. Il n’avait pas compris à temps que celle-ci appartient au monde de Machiavel et non à celui de Corneille.

Une fois comprise cette opposition l’œuvre de Jünger s’éclaire d’un tout autre jour, surtout quand on sait que :

Dans toute son œuvre, Jünger montre qu’il ne pense pas de façon historique, mais à travers des mythes intemporels.

Jünger, dans Le Nœud gordien, paru initialement en 1953, explique que l’essence de l’antinomie dans chaque débat entre l’Est et l’Ouest se trouve dans la notion de liberté qui a deux significations majeures pour l’Occidental : liberté spirituelle d’abord et :

Liberté politique ensuite, refus de l’arbitraire, dont Jünger perçoit tout à la fois les limites et la nécessité.

En héritier de cette conception de la liberté typiquement occidentale Venner est convaincu :

Que l’Europe, en tant que communauté millénaire de peuples, de culture et de civilisation, n’est pas morte, bien qu’elle ait semblé se suicider. Blessée au cœur entre 1914 et 1945 par les dévastations d’une nouvelle guerre de Trente Ans, puis par sa soumission aux utopies et systèmes des vainqueurs, elle est entrée en dormition.

Cette intime conviction repose sur ce que l’étude historique lui a appris, mais aussi sur l’exemple insigne donné par l’attitude et la pensée d’un Ernst Jünger.

Pour ma part je reconnais qu’il y a en moi de l’anarque, figure tardive de l’univers jüngerien, qui m’est contemporaine et est décrite dans Eumeswil, roman publié en 1977 par Jünger à l’âge de 82 ans :

Sa mesure lui suffit ; la liberté n’est pas son but ; elle est sa propriété.

Francis Richard

Pour l'internaute intéressé, Dominique Venner a depuis peu un blog : (ici).