La joute.

De quoi s'agit-il?

Le sous-titre en dit un peu plus:

Ou le combat de l'homme et de la femme dans la nuit du siècle.

Et [l'avertissement] Liminaire davantage:

Le combat dialogique entre l'homme et la femme  au sein du couple.

Où dialogique est un mot important.

Ce journal sans dates est fruit de l'expérience de l'auteur, hors de la morale et de la psychologie, dans le seul domaine sexuel et reproductif mais dans ce qui lui est propre, i.e. sa présence de soi à soi en un monde où le désert croît et où cette croissance implique la destruction des relations humaines aussi bien que l'authentique face à face de l'homme et de la femme.

Le lecteur est prévenu. Il ne doit pas s'attendre à un traité en bonne et due forme:

Ce livre eût été tout autre si le fragmentaire ne décidait de son ordre; un ordre secret, fait d'aimantations, relances et reprises plus que de simples répétitions, et où le lecteur tracera son chemin, tant il me semble que le sujet abordé ne peut que le renvoyer à sa subjectivité.

Le fait est que le lecteur doit faire face à un tourbillon de notes, qu'il ne peut lire d'une traite, qui exigent de sa part, parfois des relectures et, même, parfois des recherches dans le dictionnaire, des mots ne faisant pas partie de son vocabulaire habituel méritant d'être bien définis pour le bien comprendre.

Il est donc vain de faire un résumé de ce genre d'ouvrage, que le lecteur se doit de prendre, de laisser mûrir, de reprendre pour en savourer la quintessence.

Des exemples, d'inégales longueurs, choisis subjectivement, dans l'ordre où ils apparaissent, en donneront au lecteur une idée, une pâle idée, mais une idée tout de même, et peut-être l'envie de s'y plonger à son tour, sachant que des parties d'un texte, même en nombre, ne peuvent jamais rendre compte du tout, si elles peuvent être révélatrices de celui qui les a écrites et de celui qui les sélectionne:

• L'amour n'est pas l'avenir d'une illusion conjugale, ni une construction narcissique. Il est la passion continuée par d'autres moyens, et le mariage souvent la condition de sa véritable naissance: un amour au-delà de l'amour, loin de tout idéalisme, mais toujours à naître - la joute étant moins une catharsis raisonnée, ou la transfiguration rhétorique des mille problèmes de la vie conjugale: elle tient à distance le pathos et la rancoeur, et les effets des idéologies sexuelles.
• La joute est ce par quoi nous ne cessons d'aller l'un vers l'autre - et dans quoi la rencontre a moins d'importance que le cheminement.
• Pas d'autre "identité sexuelle" que celle donnée par la nature. Le reste est la vieille antienne du démon faisant l'éloge de la variation amoureuse jusque dans les perversions. Ainsi la post-modernité a-t-elle conclu avec lui un pacte où tous les vices sont tolérés, hormis la pédophilie et le viol - l'enfant et la femme appelés à régner sur le monde nouveau, au détriment ou en lieu et place du mâle blanc. Nulle joute, là; l'idéologie relativiste coupe court à toute forme de dialogue.
• Le langage de la joute n'est ni forcément séduisant, ni poétique, mais il a la fraîcheur d'une énonciation innocente, la séduction ayant déjà eu lieu, et la parole tendant à empêcher de choir dans l'inconnaissance, et le guidant vers la lumière d'un commencement perpétuel.
• Le mariage est un consentement des noces perpétuelles; d'où la nécessité de cette paix supérieure non seulement des sens mais de l'esprit par la parole. Épithalame et contre-chant célébrés dans la joute.
• On a "libéré" le sexe, la femme, le corps, la jouissance, mais pour quoi? La guerre des sexes fait plus que jamais rage, dans le vocabulaire, notamment, et dans l'hygiénisme étatique où l'amour n'est plus qu'une puissance secondaire au service d'un puritanisme ludique et tolérant. La liberté est ici, comme partout, un hochet entre les mains d'adultes qui ne veulent pas vraiment grandir - i.e. entrer dans la grande joute entre l'homme et la femme.
• L'égalitarisme contemporain nie la joute au profit d'une judiciarisation de la guerre dans le discours relativiste: l'homme est même invité à une reddition sans conditions, par quoi sa jouissance est tolérée. La joute: une sorte d'insurrection.
• La sexualité n'est acceptable que pendant peu de temps, et comme façon de célébrer la parole, non le contraire. La parole est une forme de sexualité transfigurée, bien plus que compensatoire.
• Un homme qui pleure devant une femme se met hors-jeu, non par "stéréotype de genre", mais parce qu'il se place hors langage, et s'avoue vaincu, alors que, rappelons-le, la joute ne suppose ni vainqueur, ni vaincu.
• Le christianisme a fondé le sujet moderne, démythifiant ou dépassant la libido au profit de la conscience de soi comme sujet désirant et conflictuel. En prétendant "libérer" le désir, donc le sexe, la post-modernité n'a fait que le rendre obligatoire, et libérer l'ensemble des déviances et des vices. La falsification du mariage et du "genre" n'attendait plus que la réhabilitation de Sodome et Gomorrhe par un relativisme satanique.
• Le politiquement correct tente d'imposer le mot "partenaire" dans le discours général sur le couple devenu aujourd'hui un fourre-tout de toutes les apories d'une sexualité sans autre enjeu que sa perpétuation idéologique, un partenaire ne supposant rien d'autre qu'un accord peu ou prou commercial, dans quoi la joute ne saurait donner.
• Le divorce est une inversion de la liberté, tout comme le mariage n'est plus qu'une sacralité parodique, comme le montre le mariage homosexuel ou le mariage "blanc".
• La joute ressemble par moments à un immense hyppalage dans lequel chacun prête à l'autre ses pensées, désirs, peurs, doutes, afin de se les représenter à partir d'une impossible altérité...
• Il peut y avoir de l'estime sans amour, mais pas d'amour sans estime - laquelle est aussi indispensable à la joute.
• Nous cherchons dans la rhétorique amoureuse l'hapax qui scelle la vérité de notre couple et que nous n'ébruiterons pas.
• Les femmes que j'ai aimées parlaient un bon français. On n'imagine pas que la joute ait lieu dans une langue vulgaire ou fautive.

Francis Richard

La joute, Richard Millet, 192 pages, Les Provinciales

Précédents billets sur des livres de Richard Millet:

Fatigue du sens (17 décembre 2011)

La souffrance littéraire de Richard Millet (21 septembre 2012) :

- Langue fantôme, suivi de, Éloge littéraire d'Anders Breivik

- Intérieur avec deux femmes

- De l'antiracisme comme terreur littéraire

Trois légendes (21 novembre 2013)

L'Être-Boeuf (3 décembre 2013)

Une artiste du sexe (30 décembre 2013)

Le corps politique de Gérard Depardieu (25 novembre 2014)

Solitude du témoin (3 mai 2015)

Province (28 juin 2017)

Étude pour un homme seul (17 mai 2019)

Français langue morte suivie de l'Anti-Millet (30 juillet 2020)

Paris bas-ventre, suivi de, Éloge du coronavirus (22 juillet 2021)

Nouveaux lieux communs (8 juin 2024)

Ozanges (25 septembre 2024)

La particularité est première dans l'espace comme dans l'esprit. Chacun naît seul, dans une solitude jamais guérie. Le travail de l'amour qui crée les communautés est second. Il tente de remédier au manque creusé par la solitude, si l'on croit, d'Aristote à Confucius, que l'être humain ne s'accomplit que dans les relations.

Dans ce livre, Chantal Delsol traite du particularisme, qui a succédé à l'universalisme occidental et qui est, selon elle, lié à l'individualisme.

LA MORALE ET L'ÉGALITÉ

Il y a une évolution de la morale. La morale visait le bien de l'autre, désormais, elle viserait le bien de soi. Auparavant, sous la chrétienté et la morale naturelle, le bien était ce qui unissait et le mal, ce qui séparait. La morale était objective, définie par le lien entre les individus. Elle est devenue subjective, définie par la souffrance de l'individu.

Désormais, l'égalité ontologique se transpose en égalité mondaine et sociale, c'est le passage du plan spirituel au plan temporel et mondain:

• L'égalité chrétienne est une égalité ontologique: les humains sont tous aimés de Dieu.
• L'égalité communiste est une élimination des hiérarchies, qui ne cessent de renaître.
• L'égalité, dans la révolution culturelle chinoise, est une entreprise d'égalisation totale.
• L'égalité dans la culture woke est une nouvelle tentative d'égalité complète.

L'universalisme est inégalitaire. Il englobe et hiérarchise. Vouloir l'égalité ici et maintenant, autrement dit l'égalitarisme, ne peut que se déployer en particularisme exacerbé.

Ainsi va-t-on privilégier l'origine et non plus la compétence, remplacer le bien par l'inclusion, rejeter la norme, au lieu de la rejoindre par intégration: tout le monde est normal.

L'auteure pense que l'égalitarisme des Occidentaux est la conséquence d'une désillusion, celle de ne pas avoir amélioré le monde, une idée qui leur avait été léguée par les religions du salut puis par les idéaux des Lumières.

Comme le communisme a échoué, que les États se sont révélés inefficaces, que les institutions religieuses se sont effondrées, c'est l'individu qui est devenu l'artisan et le bénéficiaire de la morale. Ce qui se traduit par:

Respectez-moi dans toutes mes volontés et mes envies.

Et par:

Désormais, le bien, c'est l'égalité, et le mal, la domination.

LE MAL, C'EST LA DOMINATION

Qu'est-ce que la domination?

• Pour Michel Foucault: la volonté de domination est partout et la guerre idem.
• Pour Karl Marx: c'est la domination de classe, aussi faut-il éradiquer les coupables.
• Pour Mao: c'est la domination culturelle, contre laquelle il faut lutter en dressant une partie de la population contre l'autre.
• Pour les combattants woke, ce sont les catégories malfaisantes, dépersonnalisées, contre lesquelles il faut lutter.

LE BIEN, C'EST L'ÉGALITÉ

Comme le bien, c'est l'égalité, alors seul le moi est bon, autrement dit l'individu, qui existe contre. Il se préoccupe de lui-même; il est passé du social au sociétal, pour se libérer de la famille traditionnelle, des carcans, des tabous multiples concernant les moeurs.

La vision du monde change: Les distinctions sexuelles (homme/femme), les distinctions pédagogiques (maître/élève), ou même les distinctions généalogiques (parents/enfants) tendent à s'effacer dans un vaste mouvement de récusation des frontières entre les catégories.

Comme les humains ont besoin de sociabilité et que, désormais, ils contestent la plus petite différence entre eux, ils recherchent la compagnie des mêmes. Autrement dit, ils se regroupent en catégories sommaires, en identités. Et jugent le comportement des autres d'après l'identité qu'ils leur attribuent: les normes ne sont plus applicables à tous.

La conséquence (et tentation) est alors le chaos, puisqu'il n'y a plus ni but ni finalité et qu'il ne doit plus y avoir de dominations. L'individu n'est plus considéré comme une personne, séparé qu'il est de ses groupes d'appartenance. Le mal est systémique et s'incarne dans les institutions:

Dans la vision classique, le mal est diffus, [...] dans la vision systémique, le mal se réfugie dans les systèmes.

LA RAISON ET LA VÉRITÉ

Est remise en cause la raison. Là encore, il y a désillusion par rapport aux pouvoirs illimités attribués à la raison par les Lumières, après l'effacement de la religion traditionnelle, selon laquelle la nature avait des lois que la raison permettait de découvrir.

Mais cette désaffection pour la science provient également de celle pour la vérité que nul ne peut prétendre détenir au point de pouvoir l'imposer: La vérité se quête et ne se détient pas. En effet, la religion, puis les idéologies, enfin les technocraties, ont fait de fausses utilisations de la vérité.

La science doit être indépendante des pouvoirs mais soumise aux faits, universelle et élitiste. Or les pouvoirs, quels qu'ils soient, idéologiques, religieux, ou politiques, veulent avoir le dernier mot et n'entendent pas que les résultats de la science puissent gêner leur prédominance. 

Les détracteurs de la science profitent du fait que la science est tâtonnante, [qu'elle] peut se tromper et changer d'avis. De même les détracteurs de la vérité disent-ils qu'elle est fasciste, alors que la vérité ne se donne pas, elle se cherche.

L'INDIVIDUALISME

L'individualisme, tel que conçu par l'auteure, s'oppose à la science:

• La vérité est la même pour tous ou elle n'est pas.
• Une proposition est vraie ou elle n'est pas.

Si tout est considéré comme socialement construit, puisque ce sont les dominants qui ont façonné le monde humain, alors tout peut être refait autrement.

La vérité n'est plus universelle, n'est plus valable pour tous et partout. En conséquence, c'est la passion particulière qui règne, attachée à un individu ou à un groupe, à un lieu. Le particularisme revêt dès lors deux formes:

• Nationalisme, ou impérialisme.
• Narcissisme.

Parmi les passions de l'époque, l'avidité, ou passion des biens matériels, ne connaît pas de frein. En face d'elle, demeure la passion de la solidarité, sans le support d'aucune morale construite. Comme le souci égalitaire, d'origine chrétienne ou socialiste, n'a pas disparu, le ressentiment naît des inégalités persistantes.

Sinon deux autres passions émergent, le désespoir et la peur: la belle confiance dans la découverte de solutions à tous les maux a disparu. Elles résultent de la diminution du bien-être et de la sécurité. Diminution qui est ressentie d'autant plus cruellement que le sens de la vie et de la spiritualité élémentaire ont été perdus avec le matérialisme. Sans parler du catastrophisme écologiste...

AVANT DE CONCLURE

Avant de conclure, Chantal Delsol fait deux remarques judicieuses:

• L'immortalité personnelle, que d'aucuns recherchent, et espèrent pour bientôt, est inévitablement reliée au refus de descendance:

Les mêmes humains, sans descendance, occuperaient la terre pour toujours...

• La quête de l'universel n'a pas disparu; elle réapparaît avec la quête du bonheur individuelle, une idée élastique, qui convient à tous les hommes:

Il s'agit [...] faute de pouvoir découvrir l'universel dans les faits, de le supposer dans l'être - faute de le découvrir culturel, de le supposer ontologique.

CONCLUSION

Les Occidentaux sont dans un moment de transition:

Le présent est impossible à vivre et le futur impossible à penser raisonnablement. C'est là tout à fait ce qui nous arrive, écartelés que nous sommes entre les post-humanistes et les écologistes.

Bref, ils ne trouvent plus de sens à leur existence personnelle ou collective et, comme la raison ne permet plus de décider, ils sont guidés par sentiments et passions.

Chantal Delsol n'est guère optimiste:

Le fait que nos sociétés soient divisées entre des humanistes à l'ancienne et des post-humanistes qui souhaitent évincer l'humain de sa place centrale indique des clivages insondables dont nous ne savons pas ce qu'il va advenir. À défaut de pouvoir annoncer un nouvel ordre, au moins peut-on tenter de décrire ce chaos.

Pour contredire cette conclusion pessimiste, le lecteur réaliste diffusera la clé du bonheur d'Yves Roucaute qui permet de retrouver le sens du commun sans s'oublier:

Aime éperdument, aime-toi et aime les autres, crée!

Ce qui rejoint le postulat évangélique de base, mis en lumière par Charles Gave dans Un libéral nommé Jésus, à savoir la liberté individuelle, qui n'est évidemment pas incompatible avec le commandement nouveau donné par le Christ:

Aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres.

Francis Richard

Insurrection des particularités, Chantal Delsol, 320 pages, Les éditions du Cerf

Livres précédemment chroniqués:

Les pierres d'angle Éditions du Cerf (2014)

Populisme - Les demeurés de l'histoire Éditions du Rocher (2015)

La haine du monde - Totalitarismes et postmodernité Éditions du Cerf (2017)

Le crépuscule de l'universel Éditions du Cerf (2020)

La fin de la chrétienté Éditions du Cerf (2021)

- Oui, répondit-il, j'ai trouvé la Vallée, après avoir récupéré les quatre clefs du bonheur et, murmure-t-il, j'ai même découvert la formule simple du bonheur, celle qui tient en un mot, évoquée par certains manuscrits secrets.

Dans ce livre, Yves Roucaute, qui est décidément un optimiste, au rebours de maints contemporains, explique que le bonheur existe ici et maintenant et qu'il est à la portée de tous. 

Pour cela, il reproduit les carnets de voyage d'un vagabond qui les lui aurait remis lors d'une rencontre à Central Park à New-York, où, sur un banc, ils partagèrent du miel avec du pain.

Ce vagabond, avec canne et besace, a suivi l'itinéraire fourni par l'Office de tourisme de la Vallée de miel, à partir d'une vieille gare délabrée, située dans les Gorges de l'Olduvaï en Tanzanie.

Pour découvrir les clefs du bonheur, en suivant la route du miel, encore lui fallait-il savoir d'où viendraient les malheurs de l'homme. Ils seraient dus à la nature, à autrui et à soi-même.

La première clef du bonheur est obtenue dès le départ, puisque le site d'Olduvaï serait le berceau de l'humanité, à partir duquel tout le monde aurait fui l'état de nature et ses stations:

Dominer la nature, voilà ce qui permit à l'humanité de survivre, voilà ce qui lui permet d'espérer faire reculer le malheur.

Cette première clef est insuffisante, car elle intensifie le malheur dû à autrui. Le vagabond prend alors l'Orient Express qui passe par Sumer, l'Inde, la Chine, le Japon, aboutit à Jérusalem.

À chaque étape, il recueille des leçons de vie et met dans la poche arrière de sa besace celles qui ne le satisfont pas et dans la poche avant celles qui lui permettent d'avancer dans sa quête.

C'est à la dernière étape d'Orient, à Jérusalem, qu'il trouve la deuxième clef du bonheur, celle qui permet de dépasser tous les calculs, qui est le seul antidote possible au malheur dû à autrui:

Aimez-vous les uns les autres.

Il lui reste à trouver la troisième clef qui permet de surmonter le malheur dû à soi-même. Il quitte Jérusalem, monte dans l'Occident Express. Après Athènes, Rome, Milan, il la trouve à Paris:

Aime-toi en cueillant le jour, aime ton "moi" jusqu'à la fin de tes jours.

Le vagabond reste sur sa faim. Il se demande comment réaliser cet amour de soi alors que tout bouge et tout change à chaque instant. À la gare du Nord, il prendra alors le Mondial Express.

Il cherchera la quatrième clef d'abord à Londres, puis via Paris, à Potsdam, Berlin, Weimar, Buchenwald... En trébuchant, s'appuyant sur sa canne et ne tombant pas, il sera mis sur sa piste:

Puisque le bonheur est de se réaliser soi-même, créer est donc la quatrième clef du bonheur.

Il aura hâte d'arriver au terminus du train pour savoir comment réaliser le bonheur avec les quatre clefs. Là la Vallée du miel lui révélera le sens de la vie et la formule simple du bonheur:

Aime éperdument, aime-toi et aime les autres, crée!

Il aura compris qu'en fait, la Vallée de miel n'est pas un lieu, mais notre esprit quand il crée, que les personnages rencontrés étaient ces pensées qui l'habitaient tout au long de sa vie.

Le lecteur, lui, aura fait son miel de tout ce qu'il aura lu, qu'il savait ou ignorait, à propos des oeuvres savantes, philosophiques ou spirituelles auxquelles l'auteur lui aura donné accès.

Francis Richard

Aujourd'hui le bonheur, Yves Roucaute, 446 pages, Les éditions du Cerf

Livres précédents:

Le bel avenir de l'humanité, 504 pages, Calmann-Lévy (2019)

L'Obscurantisme vert, 392 pages, Les éditions du Cerf (2022)

J'entends par "réalité spirituelle" tout ce qui est de la nature de l'esprit, considéré comme une réalité différente de la matière (Larousse).

Dans ce Plaidoyer pour un renouveau européen, Martin Bernard pense que le déclin de l'Europe est dû à une vision du monde matérialiste, autrement dit qui considère que la seule réalité accessible à la connaissance est la matière, ce qui est, pour lui, un réductionnisme.

Pour que l'Europe se renouvelle, elle devrait porter plus loin l'humanisme propre à sa tradition de conquête intérieure. C'est-à-dire étudier scientifiquement non seulement les réalités matérielles mais les réalités spirituelles, ne pas s'appuyer seulement sur les premières.

L'auteur estime que le tout n'est pas la somme des parties (pensée réductionniste), mais est contenu entièrement et de manière vivante dans chacune des parties (pensée holiste). Si la pensée réductionniste étai adaptée à la matière inerte, l'holiste serait adaptée au vivant:

L'existence n'est donc pas fournie uniquement par ce que le monde nous offre de l'extérieur, mais aussi par ce que l'être humain produit en lui-même, dit-il avec Goethe.

L'énergie cognitive déployée pour développer la technique pourrait être utilisée pour perfectionner certaines facultés humaines qui ne demandent qu'à l'être, comme le sens de l'observation, la rigueur de pensée qui plonge dans la réalité, l'imagination créative ou l'attention.

L'auteur manque de rigueur quand il cède aux sirènes de la doxa: la vision matérialiste aurait engendré une surexploitation des ressources terrestres et une mise en danger de la biomasse, jusqu'à remettre en question certains équilibres vitaux pour la survie de l'espèce¹.

Comme d'autres, il confond ressources naturelles, qui sont sans valeur, avec les ressources qui résultent de l'usage que les hommes en font. Il ne peut donc pas y avoir surexploitation puisque de nouveaux usages peuvent être inventés, comme le montre l'Histoire à l'envi.

L'auteur s'oppose à ce que la science soit dirigée par le monde des affaires, souhaiterait que ses sources de financement soient diverses. Il serait ainsi favorable à la taxation des transactions financières. Sans s'en rendre compte, il voit où le bât blesse sans approfondir.

Ce qui fausse la recherche, ce n'est pas une vision matérialiste de la science, financée par le privé, c'est le capitalisme de connivence, ce que Jean-Marc Ferry, qu'il cite, appelle lui la privatisation du politique, réservant le pouvoir aux complices économiques et politiques.

(La voie était pourtant tracée de voir aussi dans le déclin de l'Europe, le rôle des États, grandissant aux dépens des libertés des personnes, ce qui a favorisé l'émergence de technocraties qui ne sont pas prêtes à abandonner privilèges et pouvoirs qu'elles ont accaparées. Mais il ne l'a pas suivie...)

La foi et le savoir ne sont pas opposés, ni incompatibles, mais de là à dire qu'ils sont intimement liés est un pas que l'auteur franchit allègrement. De même, il aspire à la réconciliation de la spiritualité et de la science et, pourquoi pas, à une philosophie nouvelle:

Unir à la perfection de la logique occidentale tout le contenu des méditations spirituelles de l'Orient, comme le voulait Vladimir Soloviev.

Une piste serait de poursuivre les deux étapes de développement de l'Occident identifiées par Raymond Abellio:

• formation au contact des idées grecques et latines,
• développement du cartésianisme et du matérialisme,

par la troisième étape, qu'il appelle de ses voeux, de

• la réintégration de la métaphysique en tant qu'expérience existentielle de la réalité globale.

On ne peut qu'être d'accord avec cette définition qu'il donne:

Est "humaniste" toute démarche théorique ou pratique mettant l'être humain, son progrès et sa liberté au centre de ses préoccupations.

Et avec ce qu'il dit de l'actuelle vision réductrice de l'être humain:

À écouter les médias et les intellectuels à la mode, tous les malheurs de la planète lui seraient, peu ou prou, imputables.

Mais je ne suis pas sûr qu'il ait raison de dire, car cela me paraît présomptueux:

Désormais l'être humain doit trouver en lui-même, de façon non médiée, la transcendance qu'il trouvait auparavant dans l'image de la divinité.

Bref il voit dans l'introspection le moyen d'accéder à une connaissance directe et vécue du spirituel.

Il faut attendre la postface de Pierre Lorrain  pour que soit cité François Rabelais:

Science sans conscience n'est que ruine de l'âme.

Or c'est essentiel.

Comme est essentielle la propriété privée, naturelle à l'homme, sans laquelle il n'est pas de liberté, absente de cet essai, proie des puissants, id est des socialistes de tous genres ², pour lesquels le capitalisme étymologique est un vain mot, alors qu'il marche parce qu'il est moral.

Francis Richard

1 - Il parle également, avec Corine Pelluchon, de destruction des sols et de massacre industriel des animaux.

2 - Qui souvent ignorent qu'ils le sont.

Plaidoyer pour un renouveau européen, Martin Bernard, 168 pages, BSN Press

Publication commune avec LesObservateurs.ch.

Abdul Rahman Katanani, né en 1983, au Liban, dans le camp de réfugiés de Sabra, une forêt de béton, recherche naturellement le contact avec la nature, les abeilles et les arbres.

En observant les abeilles, il change son rythme de vie. Elles lui parlent. Il les écoute, les regarde, réfléchis. Les abeilles font une pause, entre midi et quatorze heures; il fait de même:

Dans le camp, dans le béton, je travaillais la nuit, dans la lumière artificielle, et je dormais le jour. Avec la lumière artificielle, on exploite les nuits.

Il fait la connaissance des arbres au pluriel dans la Meuse, en avril 2017, grâce à l'association Vent des forêts. Depuis, il plante des arbres. Les liens entre lui et eux sont réciproques:

Les vraies racines des hommes, les vrais liens de communication avec les autres, ce sont les idées. Les racines des arbres sont leurs idées.

Les corps des femmes et des hommes sont partie prenante de la nature. Il célèbre le corps, libre, sans contrainte, ni utile, ni docile, le corps différent, comme le sien, diabétique:

Je revendique la liberté d'être hors normes, la liberté de ne pas être ordinaire mais "extraordinaire" - ou, mieux, singulier.

Au camp, l'artiste se sert de matériaux à disposition - fils de fer barbelés, bidons de pétrole, tôles ondulées - pour montrer ce qu'on cache, par exemple le blason du corps féminin:

Mes vulves ressemblent à des fleurs. Elles ressemblent à quelque chose de très naturel, de très beau, qu'on peut voir tous les jours dans la nature. Elles sont des fleurs.

Ce faisant, il est bien conscient d'être provocateur, mais il le fait pour inciter les gens à la réflexion, à la nuance, à la connaissance, au risque, qui sont les conditions de la liberté.

Sculpteur, il est également tisseur, de fils de fer barbelés, mais c'est pour démêler les bonnes traditions de celles qui sont délétères et dont les femmes sont souvent victimes:

Mes tapis de barbelés sont une piste visuelle qui nous pousse à réfléchir et à reconsidérer en profondeur nos habitudes quotidiennes.

L'amour doit être libre: on ne possède pas l'être aimé et celui-ci ne possède pas celui qui l'aime. Ce qui l'intéresse chez une femme, c'est la manière dont lui parle son corps:

La force d'attraction d'un corps, c'est l'idée qui l'habite. Il faut d'abord que le cerveau de la fille me plaise. Si son cerveau ne me plaît pas, son physique ne me plaît plus.

Il représente des enfants depuis toujours. Il aime les voir jouer et bouger joyeusement: Le jeu et la joie, c'est la même chose. [...] La joie est toujours mouvement. C'est-à-dire la vie:

Dans le jeu, il n'y a que les règles des enfants qui vaillent, et leurs règles de jeu construisent leur personnalité. Mais c'est là aussi que commence le contrôle de l'enfant, là que finit sa liberté, quand les adultes se mêlent d'établir les règles du jeu, de définir les bons et les mauvais jeux.

Quand il est avec des enfants, il les écoute, apprend, joue, s'efforce de donner un exemple de liberté, par l'art leur ouvre les yeux pour qu'ils aillent vers la liberté et rit de bon coeur:

Dans tous les séminaires, tous les workshops, on joue et on rigole, on mélange le travail et le rire, on fait des blagues.

Il se sculpte aussi lui-même, son worshop intérieur permanent, qui suppose qu'il s'aime afin de pouvoir aimer les autres, requiert sa pleine attention, sa présence, pour dialoguer:

Après c'est une conversation sans fin, entre moi et moi, puis entre moi et les autres artistes, puis entre nous et le monde.

Converser lui permet de résister aux normes (comme les enfants), de se poser le plus de questions possibles auxquels il trouve les meilleures réponses en cherchant, en étudiant. 

Les sociétés, dans lesquelles nous vivons, sont fondamentalement violentes: La violence d'État est portée par l'économie, les armes et les drogues. Paix et liberté sont interconnectées:

Si l'on veut travailler sur la paix comme sur la liberté, il faut d'abord travailler sur l'individuel, puis sur le groupe. La paix et la liberté sont des décisions personnelles d'abord.

Il faut décider d'apprendre, connaître, mettre en doute, vérifier, apprendre encore. Par les livres, par l'internet. Ce qui demande beaucoup de temps mais qui est incontournable:

La paix se construit aussi [comme la liberté] sur la connaissance et, là encore, elle se construit d'abord sur les connaissances individuelles.

Comment agir?

• Par le sourire: Le sourire devient naturel à force d'exercice - comme la puissance des athlètes. Sourire. Résister. Le sourire résiste. Il résiste à la violence du monde.

• Par l'art: L'art devenant action.

• En multipliant à l'infini le micropolitique et le microéconomique.

• En créant des micro-indépendances et des microcultures, des microhavres de paix hyperconnectées.

Lui peut être indépendant, autosuffisant, et pense que, pour les autres, les choses sont en train de s'inverser: la microéconomie se (re)développe et on revient au commerce de la paix.

L'artiste sculpteur qu'il est sent monter en lui le désir de peindre: Le désir de danser devant des toiles: de passer du pli à la danse, de la force à la légèreté [...]. C'est la vie qui vient.

Francis Richard

Paroles d'artiste, Abdul Rahman Katanani, 112 pages, Slatkine (propos recueillis par Barbara Polla, avec une postface de Karine Tissot)

Livre précédent:

Hard Core (2017)

Il n'y a plus aujourd'hui à proprement parler de "séparation" puisque l'État a attiré à lui toute l'autorité, plus précisément puisque l'État a imposé qu'il n'y ait plus d'autre autorité que le commandement de l'État, en pratique de l'ensemble des institutions et des juridictions qui forment l'État.

La "séparation" dont il s'agit est celle de l'Église et de l'État. Mais elle n'a pas réellement eu lieu avec la loi du même nom. La conception et la progressive mise en oeuvre d'un État souverain se sont mises à croître au mitan du XVII^e siècle, pour embellir sous la Révolution et aboutir à la loi de la République à laquelle rien ne peut être opposé.

À ce même mitan du XVII^e siècle, Blaise Pascal a repensé et reformulé ce que Pierre Manent appelle La proposition chrétienne, c'est-à-dire l'ensemble lié des dogmes ou mystères chrétiens, en tant qu'ils sont offerts à la considération de notre entendement et au consentement de notre volonté, et qu'ils entraînent une forme de vie spécifique.

L'auteur reconstitue cette proposition à partir de la forme fragmentée et inachevée mais singulièrement puissante que revêtent les écrits de Pascal sur le sujet, sachant qu'à proposition il donne un sens logique et notionnel mais aussi un sens pratique et actif: il s'agit de l'acte de proposer, un acte dont l'auteur premier et principal est Dieu dans son Église. 

Le contexte est celui d'une société qui est en train de perdre la connaissance de sa religion, une société qui, dans le fond de son âme, est athée. Aussi la proposition chrétienne, reformulée et repensée par Pascal, s'oppose-t-elle vivement aux accommodements des casuistes - des molinistes- et s'adresse-t-elle aux athées, et à l'athée qui est au fond de tout homme.

Pascal remarque que le coeur de l'homme, qui est grand et capable d'infini, en est détourné par l'attachement à la vie finie auquel conduit sa volonté vicieuse. C'est en le comprenant que l'homme peut trouver raisonnable de se rapprocher du Dieu-ami-des-hommes, dont l'existence est possible, Dieu n'étant pas objet de la science ou de l'art de prouver:

Parmi les types humains, seul l'expérimentateur - s'il sait appliquer la raison à l'expérience - et le chrétien - s'il sait soumettre la raison à la foi - savent exactement ce qu'ils font.

Avec Pascal, l'auteur revisite donc la proposition chrétienne: les dogmes et les mystères, les deux grands faits qui motivent et ordonnent l'expérience chrétienne - l'homme est malade et Dieu seul peut le guérir -, l'amour du prochain qui n'est pas un sentiment mais une vertu¹, le risque de tout perdre dès qu'on laisse [la raison et la volonté] prendre l'initiative.

Enfin, selon Pascal, il n'y a pas de solution de continuité entre les deux Testaments, mais insécabilité ou inséparabilité des deux, ce qui est, regardée dans cette perspective, la spécificité de la religion chrétienne, où le Médiateur est fils de David selon la généalogie juive, et fils d'une vierge d'Israël par le Saint-Esprit qui achève et explique la Révélation:

[La religion chrétienne] n'est pas une autre religion que la religion juive, mais elle mène à son terme ce que j'appellerai l'opération unitive, celle qui unit les hommes entre eux en même temps qu'elle unit l'humanité à Dieu. L'intensité et la profondeur de cette opération se concrétisent et se donnent à connaître dans sa modalité, qui est engendrement et filiation, engendrement du Fils par le Père et, par la médiation du Fils, adoption filiale des hommes par le Père.

Francis Richard

1 - C'est [au] travail de l'État et de la démocratie modernes que nous devons ce nouvel être, le semblable compatissant au semblable, que nous sommes tous plus ou moins devenus.

Pascal et la proposition chrétienne, Pierre Manent, 432 pages, Grasset

Livres précédents:

Situation de la France Desclée de Bouwer (2015)

La loi naturelle et les droits de l'homme PUF (2018)