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20 juillet 2020 1 20 /07 /juillet /2020 22:15
Bien comprendre le libertarianisme, de Hans-Hermann Hoppe

Bien comprendre le libertarianisme est un recueil de quatre discours prononcés en 2017 par Hans-Hermann Hoppe à la Property and Freedom Society, dont il est le président.

 

(Le titre anglais est Getting Libertarianism Right)

 

Dans sa préface, Sean Gabb écrit: Si Rothbard était le leader intellectuel évident du mouvement libertarien, Hoppe était son successeur manifeste et désigné.

 

Si on veut bien comprendre le libertarianisme, Hans-Hermann Hoppe, qui se considère comme un libertarien de droite - ou si cela peut paraître plus attrayant, un libertarien réaliste -, est donc la bonne personne pour exposer la théorie de la propriété privée sur lequel il repose.

 

 

Origine de la propriété

 

Dans un monde sans pénurie, il n'y aurait pas de conflits. Pour les éviter, on cherche donc à établir des normes de conduite concernant les ressources en pénurie.

 

La solution est d'attribuer chacune de ces ressources comme propriété exclusive à un individu déterminé de façon que chacun puisse en disposer comme il l'entend.

 

Que faut-il entendre par propriété privée?

- Chaque personne possède son corps physique qu'elle seule et nulle autre ne contrôle directement;

- Les ressources en pénurie ne peuvent être contrôlées qu'indirectement, par appropriation: Le contrôle exclusif (la propriété) est acquis et attribué à la personne qui s'est appropriée la ressource en question en premier, ou qui l'a acquise par un échange volontaire (sans conflit) avec son propriétaire précédent.

 

 

La loi naturelle

 

Les règles fondamentales ci-dessus - la propriété de soi, l'appropriation initiale et le transfert contractuel de propriété - permettent d'atteindre l'objectif uniquement humain d'interagir pacifiquement et sont "données" et simplement découvertes comme telles par l'Homme . C'est en cela qu'elles expriment et explicitent la loi naturelle.

 

Cela ne signifie pas que des litiges ne puissent pas survenir. Pour les résoudre, l'erreur - le péché originel - est d'avoir confié la fonction de juge à un monopole tel que l'État qui n'admet pas d'autres juges que lui, a fortiori quand il est partie prenante.

 

Il en résulte que toute propriété privée ne l'est plus vraiment et qu'elle ne l'est que provisoirement. Car les lois et les réglementations étatiques l'érodent par un processus que Hans-Hermann Hoppe qualifie de décivilisation.

 

L'autre erreur, accélérant ce processus, aura été la transformation de l'État en État démocratique, puisque l'accès libre et sans restriction à l'État permet à chacun de céder à l'envie, ce qui se traduit in fine par la saisie de la propriété légitime d'autrui et par la corruption.

 

 

L'égalité humaine

 

Ce qui différencie la Droite et la Gauche, c'est leur désaccord sur l'égalité:

- La Droite reconnaît comme un fait l'existence des différences et des diversités humaines;

- La Gauche nie l'existence de telles différences ou diversités.

 

Le libertarien serait donc plutôt de droite, sauf qu'il ne reconnaît que les inégalités naturelles, c'est-à-dire qui résultent de l'observation des règles fondamentales de l'interaction humaine pacifique.

 

La vision égalitaire du monde de la Gauche - égaliser la position dans la vie de chacun - est déconnectée de la réalité et, en conséquence, incompatible avec le libertarianisme.

 

 

La restitution de biens

 

Si des biens ont été injustement acquis, ils doivent être restitués, c'est le cas de la propriété étatique. Dans les autres cas, c'est au plaignant de prouver qu'il a des titres plus anciens sur un bien que le détenteur actuel.

 

Ceux que Hans-Hermann Hoppe appelle les libertariens de gauche remplacent la propriété privée, les droits de propriété et les violations de droits par la notion confuse de "droits civils" et de "violation des droits civils", ainsi que des droits individuels par des "droits collectifs".

 

 

Victimes et persécuteurs

 

Cette substitution permet de découvrir toujours de nouvelles victimes et d'identifier leurs persécuteurs:

Tout le monde et tous les groupes imaginables sont des "victimes", sauf cette petite partie de l'humanité composée d'hommes hétérosexuels blancs (y compris d'Asie du Nord) vivant des vies familiales bourgeoises traditionnelles.

 

Or ces persécuteurs "présumés" ne sont-ils pas à l'origine du modèle économique d'organisation sociale le plus réussi que le monde ait jamais vu? Leur soi-disant victimes ne devraient-elles pas leur en savoir gré?

 

Avec ses lois anti-discrimination, l'État divise pour mieux régner en incitant les "victimes" à se plaindre de leurs "oppresseurs".

 

 

Immigration et propriété

 

Dans le même esprit anti-discrimination, l'immigration devrait être "libre" et sans restriction. Or nul n'a le droit de s'installer dans un lieu déjà occupé par quelqu'un d'autre, à moins d'y avoir été invité par l'occupant actuel.

 

Hans-Hermann Hoppe distingue en effet deux cas:

- Toutes les places sont occupées: toute migration est une migration sur invitation seulement;

- Le pays est vierge et la frontière ouverte: le droit à l'immigration "libre" existe.

 

Pour ce qui concerne la propriété dite publique, l'État devrait agir en tant qu'administrateur de la propriété publique des contribuables-propriétaires, et avoir pour ligne directrice le principe du "coût total", c'est-à-dire faire payer à l'immigrant ou au résident qui l'invite le "coût total" de l'utilisation par l'immigrant de tous les biens ou installations publics pendant sa présence.

 

Hans-Hermann Hoppe distingue alors deux cas de pression migratoire:

- Elle est faible: les migrants devraient payer pour leur utilisation un prix plus élevé que les résidents-propriétaires qui ont financé la propriété commune et payer un droit d'entrée s'ils veulent devenir résidents;

- Elle est élevée: des mesures plus restrictives devraient être prises pour protéger la propriété privée et commune des propriétaires-résidents.

 

 

Stratégie libertarienne pour le changement social

 

Il faut identifier les ennemis. Ce sont:

- Les élites dirigeantes;

- Les intellectuels, les éducateurs, les "éducrates";

- Les journalistes.

 

Qui sont leurs victimes?

- Les contribuables par opposition aux consommateurs d'impôts;

- mais aussi les persécuteurs "présumés" et leur institution du noyau familial avec un père, une mère et leurs enfants.

 

Comme il ne faut pas s'attendre à ce que les ennemis ne le soient plus, toute stratégie libertarienne de changement doit être une stratégie populiste: Autrement dit, les libertariens doivent court-circuiter les élites intellectuelles dominantes et s'adresser aux masses directement pour susciter leur indignation et leur mépris des élites dirigeantes.

 

 

Les dix points d'une stratégie populiste

 

Hans-Hermann Hoppe énonce - et développe - cette stratégie populiste en dix points:

1 - Faire cesser l'immigration de masse

2 - Cesser d'attaquer, tuer ou bombarder des gens dans des pays étrangers

3 - Couper le financement des élites dirigeantes et de leurs chiens de garde intellectuels

4 - Supprimer la Fed et les banques centrales

5 - Abolir toutes les lois et réglementations de "discrimination de masse" et de "non-discrimination"

6 - Réprimer la pègre "antifasciste"

7 - Réprimer les criminels de rue et les gangs

8 - Se débarrasser de tous les parasites de l'aide sociale et des fainéants

9 - Désétatiser l'enseignement

10 - Ne pas mettre sa confiance dans la politique ni dans les partis.

 

Dans sa préface, Sean Gabb cite des déclarations de ce genre de Hans-Hermann Hoppe et dit qu'elles sont controversées au sein du mouvement libertarien.

 

Il ajoute:

Je pense qu'il n'est pas exagéré de dire que presque tout le monde dans le Mouvement, depuis 2000 environ, s'est défini par ce qu'il pense de Hoppe. Certains le considèrent comme le plus grand libertarien vivant, d'autres comme le Diable. Le seul point d'accord est qu'il est un penseur ne pouvant être ignoré.

 

Francis Richard

 

Bien comprendre le libertarianisme, Hans-Hermann Hoppe, 100 pages, Éditions Résurgence (traduction par Léa Sentenac, Stéphane Geyres et Daivy Merlijs)

 

 

Livre de Hoppe précédemment chroniqué:

 

La Grande Fiction - L'État, cet imposteur, Éditions Le Drapeau Blanc (2017)

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9 juin 2020 2 09 /06 /juin /2020 22:15
La Renaissance de l'Occident, de Philippe Herlin

La politique est un combat entre les progressistes et les conservateurs, et à la fin ce sont toujours les progressistes qui gagnent.

 

Comment sortir de ce progressisme inéluctable?

 

En réévaluant notre histoire intellectuelle depuis 1945 à la lumière de l'ampleur de la compromission de Martin Heidegger avec le mouvement nazi.

 

Quel rapport?

 

 

La filiation entre Heidegger et les grands noms français de l'antihumanisme

 

Le philosophe allemand détermine en grande partie le paysage philosophique de l'après-guerre, avec ses deux courants majeurs que sont l'existentialisme et la déconstruction, même si ces termes ne sont pas de lui.

 

Est-ce une vue de l'esprit de la part de Philippe Herlin?

 

Des auteurs plutôt marqués à gauche comme Emmanuel Faye et François Rastier, ou à droite comme Allan Bloom et Leo Strauss soulignent l'importance de cette filiation intellectuelle.

 

Quelle filiation intellectuelle?

 

Entre le penseur allemand et les grands noms français de l'après-guerre de la "veine antihumaniste" comme Louis Althusser, Michel Foucault, Jacques Derrida.

 

 

La compromission de Martin Heidegger avec le régime nazi

 

Si les livres d'Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, et de François Rastier, Heidegger, messie antisémite, ne suffisent pas à d'aucuns pour lever le doute sur cette compromission, la publication (programmée symboliquement à partir de 2014) des Cahiers noirs du Maître le leur dissipera définitivement.

 

En lisant et en citant ces cahiers rédigés entre 1931 et 1973, Philippe Herlin constate que Heidegger est indubitablement antisémite et, même, négationniste:

 

Les juifs sont, en quelque sorte [pour Heidegger], victimes d'eux-mêmes, de leurs travers, de leur esprit de "machination", de leur "raison calculante", de leur "non-essence", les nazis n'ayant qu'un rôle fonctionnel dénué de toute responsabilité.

 

Après avoir dissimulé - après 1945, la réédition de ses cours est expurgée des passages gênants - Heidegger radicalise sa pensée avec ces Cahiers noirs.

 

 

Les dispositifs philosophiques de l'antihumanisme heideggerien

 

Les fondements de cet antihumanisme se trouvent dans:

 

- Le passage des universaux aux "existentiaux": A la différence des universaux, qui relèvent d'une pensée conceptuelle et rationnelle, les existentiaux se situent au niveau de la sensation et de l'imagination.

 

- La formule "Ce qui est essentiel, ce n'est pas l'homme, mais l'Être.": L'homme (sans majuscule) se trouve donc dans un rapport de dépendance à l'Être (avec majuscule), impossible à évaluer et à comprendre puisque les valeurs et la logique ont été jetées par-dessus bord.

 

- La fin de la vérité: L'analyse du réel, l'adéquation entre un énoncé et la réalité, la cohérence du discours, tout ceci est dévalorisé, méprisé face à une Vérité cachée et connue de quelques-uns.

 

- L'abolition de la pensée rationnelle: "La science ne pense pas."

 

- L'invocation de l'apocalypse qui dévalue le temps, le déconsidère, le ramène à une suite d'événements sans intérêt, qui s'accumulent dans la confusion et le brouillard des significations, la vie quotidienne des individus comme des nations est rabaissée à une activité brouillonne et répétitive : Les convaincus basculent dans l'enfermement sectaire, dans l'urgence pressante.

 

- La déconstruction et le relativisme: La conception qui suppose que la Vérité vient du passé, qu'elle a été révélée dès l'origine mais progressivement voilée et obscurcie avec le temps, implique naturellement la nécessité de la déconstruction, la mise à bas de tout ce qui s'est accumulé depuis au point de nous masquer la "vraie" réalité. L'étape suivante consiste à faire tomber la Vérité de son piédestal, à la rendre relative, et alors la déconstruction deviendra une fin en soi.

 

- La réhabilitation de Marx: "L'aliénation de l'homme plonge ses racines dans l'absence de patrie de l'homme moderne [...] la conception marxiste de l'histoire est supérieure à toute autre historiographie [et] devient possible un dialogue fructueux avec le marxisme." (Heidegger, Lettre sur l'humanisme, 1947)

 

- La destruction du langage: L'argumentation s'efface devant l'obstination fascinée pour le vocable.

 

 

Les premiers disciples d'après-guerre

 

Ces dispositifs philosophiques permettent à Philippe Herlin d'identifier les premiers disciples d'après-guerre:

 

- Hannah Arendt qui, par exemple, s'attache à transposer les existentiaux dans les sciences politiques, elle ne parle plus de nature humaine (liée au droit naturel et universelle) mais de condition humaine (existentialiste, relative, subjective).

 

- Michel Foucault, qui, par exemple, attaque "la culture occidentale axée depuis deux mille ans sur la définition de l'homme comme être raisonnable".

 

- Jacques Derrida, pour qui, par exemple, toute chose se fonde sur ce qui la nie.

 

 

L'antihumanisme aujourd'hui

 

L'antihumanisme s'exprime sous de multiples formes, mais l'une des principales aujourd'hui consiste à placer la morale sous la dépendance absolue du droit.

 

Le passage des universaux aux existentiaux se retrouve ainsi dans:

 

- le nouveau conformisme de la transgression;

 

- la maltraitance de la langue, avec pour conséquence l'effondrement de l'orthographe et de la grammaire;

 

- la théorie du genre, où le genre est déconnecté du sexe;

 

- l'antispécisme, avec l'abolition de la distinction homme/animal;

 

- l'euthanasie, avec la disposition de la vie des autres.

 

 

L'islamisme

 

Selon Alexandre Del Valle, l'islamisme remplit tous les critères du totalitarisme (nazi ou communiste) qui avait les faveurs de Martin Heidegger:

 

- confusion entre le spirituel et le temporel (avec la charia);

 

- volonté (avec le califat) de dominer le monde, mâtinée de discours apocalyptiques;

 

- rejet de l'individualisme;

 

- terreur et peur généralisées;

 

- fin qui justifie les moyens et mensonge qui est un devoir;

 

- idéocratie ou fanatisme idéologique.

 

Ce qui caractérise l'islamisme, c'est sa dynamique qui repose sur la mission, une image du monde facilement compréhensible et la démographie, comme l'a très bien vu Peter Sloterdijk.

 

 

L'écologisme

 

L'écologisme - la théorie du réchauffement climatique anthropique - est un nouveau totalitarisme, comme l'a démontré Drieu Godefridi, avec un progrès par rapport aux autres, puisqu'il institue l'homme comme cause et comme remède:

 

En effet, il n'est pas une seule activité qui ne génère pas du CO2 (transport, chauffage, agriculture, industrie), son émission est consubstantielle au fait d'exister, en conséquence, la réponse consiste à contraindre l'homme.

 

Par la coercition, il faut:

 

- s'en prendre aux libertés individuelles (Henri Jonas, Aurélien Barreau);

 

- limiter les naissances, voire, c'est mieux, réduire drastiquement le nombre d'êtres humains sur Terre (Fred Vargas, Yves Cochet);

 

- retourner à la civilisation préindustrielle (Yves Cochet).

 

Les nazis sont venus au pouvoir après la crise de 1929. Les écologistes pourraient y parvenir à la faveur d'une crise d'une gravité exceptionnelle (krach financier et économique, rupture de l'approvisionnement en pétrole suite à une guerre au Moyen-Orient, épidémie,...)...

 

Philippe Herlin ajoute:

 

Cette apocalypse du réchauffement climatique a aussi pour objectif de faire écran à la précédente [menace] qui est bien réelle, la menace islamiste.

 

Un totalitarisme peut en cacher un autre...

 

 

L'historicisme

 

Pour les Anciens (les philosophes antiques et classiques), adeptes du droit naturel, philosopher signifiait littéralement sortir de la caverne de Platon pour accéder à l'universel, tandis que les Modernes, qui défendent l'historicisme, y restent pour en étudier les détails et les déterminations.

 

L'historicisme conduit inéluctablement au relativisme puisque toute compréhension d'un phénomène dépend du cadre historique: autrement dit tout se vaut. Et le relativisme conduit inévitablement au nihilisme.

 

Comment s'imposer? En disant que l'époque que nous vivons est "à part dans l'histoire" ou en annonçant l'apocalypse. L'historicisme donne une prime à celui qui parle le plus fort, au plus séduisant, à celui qui veut le pouvoir...

 

Le conservatisme, oublieux du droit naturel, est lui aussi un historicisme. C'est pourquoi il n'est pas de taille à lutter contre le progressisme, qui est un historicisme plus performant:

 

Le conservateur est celui qui "tient"... jusqu'à ce qu'il cède, résultat c'est toujours le progressiste qui finit par l'emporter.

 

 

Le droit naturel est la réponse

 

Pour La Renaissance de l'Occident, le droit naturel doit retrouver sa place éminente:

 

- l'histoire prouve que "toute pensée humaine, et davantage toute pensée philosophique, se porte toujours aux mêmes problèmes et aux mêmes thèmes fondamentaux, et qu'en conséquence une structure immuable demeure à travers toutes les variations humaines des faits comme des principes" (Leo Strauss);

 

- l'idée d'une nature humaine ne peut être niée du fait que l'homme possède des attributs que les autres êtres n'ont pas: "L'éthique de la loi naturelle affirme que ce qui est bon ou mauvais peut être défini comme ce qui favorise ou au contraire ce qui empêche la réalisation de ce qui est le plus approprié à la nature humaine."  (Murray Rothbard).

 

Philippe Herlin, avec Rothbard, précise que les Droits de l'homme ne suffisent pas, encore faut-il qu'ils soient en même temps des Droits de propriété, sinon ils perdent leur caractère précis et absolu:

 

"Tout homme possède une propriété sur sa propre personne. Le travail de son corps et l'ouvrage de ses mains, nous pouvons dire qu'ils lui appartiennent en propre." (Murray Rothbard)

 

Créer de nouveaux droits à l'infini résulte du fait que les Droits de l'homme ne sont plus formulés en termes de Droits de propriété: ils le sont alors en termes vagues et contradictoires, au nom par exemple de l'intérêt général, ce qui est prétexte à l'accroissement du rôle de l'État.

 

 

Restaurer le droit naturel

 

Pour échapper au totalitarisme, et restaurer le droit naturel, il faut:

 

- combattre le relativisme;

 

- déconstruire la déconstruction;

 

- trouver un équilibre entre les universaux, les existentiaux et la réflexion personnelle.

 

- retourner à la civilisation occidentale dans son intégrité prémoderne, comme Leo Strauss y invite.

 

C'est là qu'apparaît le conflit entre les notions bibliques et philosophiques de la vie bonne. Il semble à Leo Strauss que ce conflit non résolu est le secret de la vitalité de la civilisation occidentale...

 

 

Conclusion

 

Le livre de Philippe Herlin ne se termine pas sur ces considérations. En fin d'ouvrage il livre quelques enseignements plus personnels qu'il tire du problème de la restauration du droit naturel qu'il a posé. 

 

Il fait ainsi quelques remarques sur le droit naturel, parle de la notion de symétrie morale, explique comment ce principe pourrait s'appliquer à l'éradication de l'islamisme, montre comment se distinguer des progressistes et des conservateurs en se disant de droite, à défaut de pouvoir se dire jusnaturaliste (le terme exact mais totalement inconnu):

 

Je suis de droite non pas parce que je m'oppose à la gauche, mais parce que je défends le droit naturel contre ses ennemis.

 

Il termine par une conclusion où le mot de la fin est dit par le philosophe imaginé par Woody Allen dans son film Crimes et délits (1989):

 

Nous sommes la somme de nos choix.

 

Francis Richard

 

La Renaissance de l'Occident, Philippe Herlin, 164 pages, Bookelis

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20 mai 2020 3 20 /05 /mai /2020 17:00
Une philosophie pour vivre sur la Terre, d'Ayn Rand

Une philosophie pour vivre sur la Terre est un livre posthume d'Ayn Rand paru en 1982 sous le titre Philosophy: Who Needs it. Il s'agit d'un recueil de textes des années 1960, excepté le dernier qui est une intervention faite à West Point en 1974.

 

Ayn Rand a appelé sa philosophie l'objectivisme. Elle repose sur ce qui distingue l'homme des animaux, c'est-à-dire sur le fait qu'il est parmi les êtres vivants le seul qui soit doué de raison et capable d'effectuer une démarche d'abstraction à partir du réel.

 

 

L'épistémologie objectiviste

 

La raison de l'homme lui permet d'élaborer des concepts. C'est sa méthode spécifique d'acquisition du savoir. Il le fait avec des mots: Chaque mot que nous utilisons (à l'exception des noms propres) est un symbole qui désigne un concept.

 

L'homme développe sa conscience en trois étapes: celle des sensations, puis la perceptuelle et la conceptuelle: La conscience perceptuelle est, vis-à-vis de la connaissance, son arithmétique, alors que la conscience conceptuelle en est l'algèbre.

 

Le concept s'élabore en trois étapes également: d'abord la conscience des entités, ensuite celle des identités, enfin celle des unités: Un concept est le résultat de l'intégration mentale de deux unités ou plus possédant la ou les même(s) caractéristique(s) distinctes.

 

 

Les concepts sont objectifs

 

Les concepts sont objectifs:

- ils ne sont ni révélés ni inventés, mais conçus par la conscience en accord avec les faits de la réalité,

- ils sont l'intégration mentale de données factuelles enregistrées par l'homme,

- ils sont les produits d'une méthode cognitive de classification dont les processus doivent passer par l'homme, mais dont le contenu est dicté par la réalité.

 

Ce qui fonde l'objectivité, ce sont trois concepts axiomatiques primaires: l'existence, l'identité, la conscience. Ils sont reliés entre eux de la manière suivante: quelque chose existe dont je suis conscient; il me faut en découvrir l'identité.  

 

 

L'éthique, code de valeurs

 

Ayn Rand rappelle que

- l'éthique est un code de valeurs pour guider les choix et actions de l'homme, qui déterminent le but et le cours de sa vie;

- l'éthique est une nécessité objective et métaphysique de la survie de l'homme, et ce, non par la grâce d'une quelconque force surnaturelle ou de désirs irrationnels (les vôtres ou ceux des autres), mais par la grâce de la réalité et de la nature de la vie.

 

 

Dans l'éthique objectiviste

 

Dans l'éthique objectiviste, les valeurs sont la raison, l'intentionnalité et l'estime de soi; les vertus corollaires sont la rationalité, la productivité et la fierté: Si vous accomplissez ce qui est bon selon un code de valeurs rationnel, cela vous rendra nécessairement heureux.

 

Dans l'éthique objectiviste, le principe de l'échange est le seul principe éthique rationnel pour toutes les relations humaines, personnelles ou sociales, privées ou publiques, spirituelles ou matérielles.

 

Dans l'éthique objectiviste, aimer c'est valoriser: Seul un homme rationnellement égoïste, un homme qui a l'estime de soi, est capable d'amour parce qu'il est le seul homme capable d'avoir des valeurs fermes et cohérentes, sans compromis et avec intégrité.

 

 

Les Attila et les Sorciers

 

Ceux que Ayn Rand appelle les Attila et les Sorciers se sont de tous temps rebellés contre le pouvoir de la raison. Ces parasites lui opposent la force et la foi. Or, selon elle, il faut les rejeter tous deux parce qu'ils empêchent survie et création par la raison:

 

A toutes les périodes et dans toutes les sociétés il existe des hommes qui réfléchissent et travaillent, découvrant comment affronter l'existence, comment produire les valeurs intellectuelles et matérielles qui lui sont nécessaires.

 

Pour rejeter les Attila comme les Sorciers, parce que toujours à l'oeuvre, il faut adopter deux principes qui constituent une base minimale sur laquelle les individus dotés d'intégrité et de bonne volonté intellectuelles peuvent être d'accord:

- un principe épistémologique: les émotions ne sont pas des outils du savoir;

- un principe moral: personne n'a le droit de recourir le premier à la force physique.

 

 

Les droits individuels

 

Il n'existe qu'un seul droit fondamental: Le droit d'un homme à sa propre vie. Ce droit fondamental et la nature humaine sont la source de tous les droits individuels et le droit de propriété est le seul moyen qui en permette la réalisation.

 

Il n'y a pas d'autres droits que les droits individuels. Ayn Rand parle de redondance de l'expression. Tous les nouveaux droits, résultant d'une éthique altruiste-collectiviste, n'en sont pas puisqu'ils détruisent les droits individuels:

 

On ne peut concilier la poursuite du bonheur et le statut moral d'un animal sacrificiel.

 

A ce sujet Ayn Rand remarque que les Pères Fondateurs de l'Amérique parlaient du droit à la poursuite du bonheur, non du droit au bonheur.

 

 

Le donné métaphysique et le "construit" de l'homme

 

Ayn Rand définit le donné métaphysique comme tout phénomène naturel, c'est-à-dire tout événement qui survient sans que l'homme n'y soit pour rien. Et définit le "construit" de l'homme comme tout phénomène qui est le résultat de l'action humaine.

 

Ces définitions lui sont nécessaires pour interpréter un texte attribué (à tort) par les anglo-saxons à un théologien protestant, Reinhold Niebuhr, avec lequel elle est en complet désaccord, à l'exception de cette réflexion (en oubliant l'aspect formel de la prière): 

 

Que Dieu m'accorde la sérénité qui me permette d'accepter ce que je ne peux changer, le courage de changer ce que je peux modifier, et la sagesse de percevoir la différence.

 

En effet, elle la trouve profondément juste, dans sa concision et sa sagesse, car elle définit l'état d'esprit que tout homme rationnel doit s'efforcer d'atteindre et elle la commente en ces termes:

 

Pour ce qui concerne la nature, "accepter ce que je ne peux changer" signifie accepter le donné métaphysique; "changer ce que je suis en capacité de changer "signifie s'efforcer de recomposer le donné en se nourrissant de connaissances [...]; "être conscient de la différence" signifie comprendre qu'on ne peut se rebeller contre la nature, et lorsqu'on ne peut rien faire, il faut accepter la nature en toute sérénité.

 

 

"A la gloire de l'Homme"

 

Ce qui a inspiré mon oeuvre et dans quel but? Je peux répondre brièvement à ces deux questions en disant ceci: si une page de dédicace devait servir d'exergue à l'ensemble de mon oeuvre, elle contiendrait ces mots: A la gloire de l'Homme.

 

Francis Richard

 

Une philosophie pour vivre sur la Terre, Ayn Rand, 324 pages, Les Belles Lettres ( traduit de l'anglais par Michel Lemosse, Marc Meunier et Alain Laurent)

 

Livre précédemment chroniqué:

La vertu d'égoïsme

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11 mars 2020 3 11 /03 /mars /2020 19:30
Le crépuscule de l'universel, de Chantal Delsol

L'ère postmoderne se caractérise par des excès en toutes choses. A l'individualisme radical s'oppose l'holisme idéologique. A l'universalisme seul, le particularisme seul. A l'humanitarisme, les traditions idéologisées.

 

Or, comme le dit Chantal Delsol, si [la vie concrète] se porte bien, ce n'est pas quand elle a atteint un absolu, c'est quand elle a atteint un équilibre. Autrement dit quand elle tient compte de la réalité humaine, complexe et tragique.

 

Pourquoi le Crépuscule de l'universel? Parce qu'il n'y a d'universel qu'incarné et que l'abandon du bon sens au profit de la seule raison engage les décisions vers des choix radicaux et sans rapport avec les réalités.

 

Jusque-là, jusqu'à la modernité, en Occident, tout s'est pourtant bien déroulé: La responsabilité collective, signe du holisme, se défait lentement au cours de l'histoire pour laisser place à la responsabilité individuelle.

 

L'origine en est l'apparition de la transcendance - le puissant support de la fin du holisme - et, avec elle, de la conscience personnelle. L'homme, fils ou image de Dieu, est en effet doué de raison et de conscience.

 

C'est parce qu'il est fils ou image de Dieu que l'homme est ontologiquement égal: les grandes réformes émancipatrices se font en Occident d'abord à travers des arguments religieux. La pensée paulinienne est égalitaire.

 

Tout change avec la postmodernité: la transformation de l'humanisme en humanitarisme, traduit une forme de subversion de la religion originelle, l'humain se trouvant réduit à sa dimension biologique et matérielle.

 

Dès lors l'égalité ne se fonde plus que sur l'évidence. Et la recherche de la perfection temporelle remplace la foi perdue. Or toute exaspération des principes engendre la maladie de l'excès, même si ces principes sont salutaires.

 

L'humanitarisme, auquel il est désormais un devoir humain de se rallier, valorise la santé biologique au-delà de toute autre considération, tandis que l'humanisme valorise l'homme entier, avec son histoire et ses passions.

 

L''individualisme sans limites est la marque de l'humanitarisme, alors que la capacité de l'homme à se limiter lui-même, parce conscient de ses responsabilités, est celle de l'humanisme: Un homme, ça s'empêche, disait Albert Camus.

 

Certain d'avoir raison et de détenir la vérité, l'humanitarisme veut mener jusqu'au bout et tout de suite, chaque libération, ou supposée telle, chaque émancipation en tout cas: c'est une idéologie, qui force mécaniquement les choses.

 

L'humanitarisme, qu'illustre l'Europe institutionnelle et dont elle se nourrit, a la prétention de représenter la morale totale, veut imposer un ordre moral, et décréter les coutumes: elle est toujours prête à humilier ou bannir ses opposants.

 

A cette prétention ne peuvent que s'opposer les cultures extérieures qui ont tendance alors à se transformer en idéologies pour lui résister, alors qu'en fait la réponse à cet universalisme culturel se trouve dans des modernités plurielles.

 

Selon Chantal Delsol, l'Europe institutionnelle aurait dû se fonder sur le personnalisme, où la liberté est située, plutôt que sur l'individualisme, où elle est totale: il faut enraciner la communauté de destin sur des racines vivantes et nommées.

 

Alexis de Tocqueville n'écrivait-il pas: Le passé n'éclairant plus l'avenir, l'esprit marche dans les ténèbres?

 

Francis Richard

 

Le crépuscule de l'universel, Chantal Delsol, 378 pages, Éditions du Cerf

 

Livres précédents:

Les pierres d'angle  Éditions du Cerf (2014)

Populisme - Les demeurés de l'histoire Éditions du Rocher (2015)

La haine du monde - Totalitarismes et postmodernité Éditions du Cerf (2017)

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9 décembre 2019 1 09 /12 /décembre /2019 21:45
Une brève éternité, de Pascal Bruckner

Autobiographie intellectuelle autant que manifeste, ce livre traite d'une seule question: le temps long de la vie. Il envisage cette période médiane, au-delà de 50 ans où l'on est ni jeune ni vieux mais toujours habité d'appétits foisonnants.

 

A ce jour, jusqu'au 15 de ce mois, Pascal Bruckner a encore 70 ans. Habitant un pays riche, son espérance de vie est en principe de 10 ans de plus, sans compter les trois mois d'espérance de vie supplémentaires qu'il devrait gagner chaque année à venir.

 

Il y a trois siècles l'espérance de vie était seulement de 30 ans. En conséquence, un quinquagénaire d'aujourd'hui [où l'espérance de vie est d'environ 80 ans] est dans la même situation qu'un nouveau-né de la Renaissance...

 

Un sursis

 

Ce sursis - dû à la médecine et aux technologies -, qui est non pas un prolongement de la vie mais un prolongement de la vieillesse, ne fait que repousser l'échéance inéluctable. Le constat reste pour les contemporains insupportable: nous continuons à vieillir et à mourir.

 

Cette situation sursitaire, inédite par son ampleur dans l'histoire des êtres humains, conduit à deux sagesses entre lesquelles balance le quinquagénaire, et au-delà: le consentement navré à l'inéluctable, l'approbation joyeuse des possibles.

 

La retraite (par répartition) est l'exemple même d'une grande conquête qui se transforme en calamité pour ses bénéficiaires, parce que leurs successeurs ont le sentiment de vivre moins bien et en éprouvent du ressentiment pour ceux qui les précèdent.

 

(L'auteur propose le recul de l'âge de la retraite et la prolongation de l'activité professionnelle des seniors, mais ne remet pas en cause la répartition pourtant calamiteuse...)

 

Le nouvel âge

 

Deux modèles, au moins, s'offrent à nous dans une société de l'individualisme et que l'on peut croiser à volonté: jouer au vieux Galopin ou poser au Sage désabusé, pourvoyeur d'oracles, hésiter entre infantilisme et hiératisme.

 

Les deux modèles ne sont pas incompatibles et peuvent être réconciliés, parce qu'il n'est qu'un moyen de retarder le vieillissement: c'est de rester dans la dynamique du désir, autrement dit assumer une schizophrénie, caractérisée par: romantisme et charentaises, stupre et rides, cheveux blancs et orages désirés...

 

La routine

 

La routine n'a pas bonne presse depuis le romantisme et la psychanalyse, mais l'auteur la chante. Elle est l'armature sans laquelle nous ne saurions tenir debout, cet ensemble d'automatismes qui nous construisent et nous freinent en même temps:

 

A partir d'un certain âge la continuité prime sur la nouveauté admirable: le souci n'est plus tant de changer de vie que de préserver ce qu'il y a de meilleur en elle. Faut-il s'accomplir ou se dépasser demande-t-on dans la jeunesse? D'abord se maintenir, répond la maturité.

 

Se maintenir dans la durée n'empêche pas de progresser. Car la répétition a deux natures: elle crée de la divergence à partir de la redondance. Et c'est ainsi qu'à remettre l'ouvrage sur le métier, on finit par le maîtriser. 

 

Régresser, pour progresser

 

Ne faut-il donc pas mettre à profit ce sursis pour progresser en se renouvelant par la fraîcheur d'une enfance, non pas comme réalité, mais comme disposition d'esprit, autrement dit en renouant avec l'appétence propre à la jeunesse, qui a tant de choses à apprendre, à découvrir, tant de vies à vivre, de passions à éprouver?

 

Il est une grande leçon à tirer des années qui passent: il faut à tout moment repartir de zéro. Cela peut se faire à un âge avancé, car le déclin physique peut cohabiter avec le génie, les maladies avec une acuité exceptionnelle, en pratiquant l'art de la nuance que seules les années apportent.

 

Les couples désaccordés

 

Les codes amoureux sont bousculés par cette longévité accrue, n'en déplaise à l'opinion publique, qui considère (de moins en moins) comme scandaleux les couples désaccordés, hétéros ou homos, où les partenaires ont une grande différence d'âge:

 

Passé une certaine limite, les êtres sont priés de se cantonner aux grands-parents, duègnes, patriarches ou chaperons.

 

On se gausse du vieux dégoûtant ou de la grand-mère luxurieuse, comme si le sexe [était] devenu pour ceux-là une incongruité dont il conviendrait de dissiper toute trace:

 

Pourtant, croire qu'on est sur le tard libéré des désordres de la passion est un contresens total: on aime à 60 comme à 20, l'on ne change pas, ce sont les autres qui nous regardent différemment.

 

L'auteur explique que, dans les unions dépareillées, on cherche à se délester de son âge sur un autre qui vous renvoie en retour sa fraîcheur, à échanger l'expérience contre l'immaturité.

 

Le mariage d'amour menacé par la longévité

 

Mais ce n'est qu'un pourcentage d'hommes et de femmes qui, dans une population donnée, sont attirés par des êtres âgés. Pour tous le mariage d'amour est menacé par l'allongement de la vie autant que par l'inconstance du coeur humain:

 

Se jurer fidélité à 20 ans au XVIIe ou au XVIIIe siècle n'avait pas le même sens quand la mort vous frappait entre 25 et 30 ans, alors que prononcer le même serment en 2019 signifie peut-être soixante années de vie commune devant soi...

 

Les amours tardives qui succèdent aux amours premières ne peuvent être les mêmes: qu'importe ce que l'on vit alors, étreintes sulfureuses ou pudiques caresses, l'important n'est plus dans la performance mais dans la connivence ardente, l'abandon consenti.

 

Les adverbes du temps

 

Dans cette période de l'existence qui s'ouvre à cinquante ans, tous les adverbes de temps racontent une tragédie ou un espoir particuliers.

 

L'auteur les passe en revue: les trop tard et leur ronde des regrets; les trop tôt qui ont laissé les promesses intactes; les jamais plus qui peuvent signifier l'irrémédiable, un amour perdu ou un pacte mensonger; les enfin qui sont souvent des trop tard; les encore de l'ultime deuxième ou troisième chance...

 

La vie épanouie

 

C'est l'heure du bilan, ou pas... A-t-on réussi sa vie? Encore faut-il savoir ce que cela veut dire, si cela veut dire quelque chose. Si cela veut dire devenir ce que l'on est, c'est épouser un déterminisme au lieu de choisir la liberté qui permet de donner un sens à l'aventure humaine, mais:

 

Seule l'émancipation est exaltante, la liberté acquise est toujours décevante...

 

Le secret du bien vivre ne serait-il pas: ne plus changer, une fois trouvée la bonne formule, mais demeurer disponible aux beautés du monde? Alors il ne faudrait pas parler de vie réussie mais plutôt de vie épanouie: une vie qui s'ouvre à l'imprévu, échappe à l'obligation d'un bilan et engage un pouvoir d'avenir, fût-elle proche de son terme.

 

A la recherche de l'immortalité

 

D'aucuns sont à la recherche de l'immortalité. Comme tout le monde ils ne peuvent se résoudre à la mort. Encouragés par le triplement de l'espérance de vie en trois siècles, ils imaginent qu'elle puisse être vaincue grâce aux nanotechnologies, à la robotique et au génie génétique. Mais est-ce seulement souhaitable?

 

Il y a une poignante grandeur de ce qui ne dure pas, sinon dans le clignotement de la révélation fugitive, dans la convergence de l'instant et du toujours.

 

Quoi qu'il en soit, aujourd'hui on n'en est pas là. Aussi est-il une autre immortalité que cette utopie, une immortalité qui est bien réelle:

 

L'au-delà désormais, même pour les croyants, c'est d'abord la descendance. Est immortel également tout ce qui nous grandit: les amitiés nouées, les amours vécues, les passions partagées, les engagements pris avec d'autres, les bienfaits prodigués.

 

Une brève éternité

 

"Vivre longtemps, c'est survivre à beaucoup", disait Goethe. Seule nous est donc permise une brève éternité. Tant qu'on aime, tant qu'on crée, on est immortel. Il faut chérir assez la vie pour accepter qu'elle nous quitte un jour et en abandonner la jouissance aux générations suivantes.

 

Il faut chérir la vie, mais aussi lui dire merci, parce que c'est un cadeau que l'existence, qui a pu être cruelle autant que capiteuse ou opulente, mais dont le prix est de toute façon hors de prix:

 

Rien ne nous était dû.

Merci pour cette grâce insensée.

 

Francis Richard

 

Une brève éternité, Pascal Bruckner, 272 pages, Grasset

 

Livres précédents chez le même éditeur:

 

Le mariage d'amour a-t-il échoué? (2010)

Le fanatisme de l'apocalypse (2011)

La maison des anges  (2013)

La sagesse de l'argent (2016)

Un racisme imaginaire - Islamophobie et culpabilité (2017)

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23 septembre 2019 1 23 /09 /septembre /2019 21:40
A la première personne, d'Alain Finkielkraut

Dans son avant-propos, Alain Finkielkraut explique le pourquoi de son livre:

 

Comme l'a écrit Kierkegaard: "Penser est une chose, exister dans ce qu'on pense est autre chose." C'est cet "autre chose" que j'ai voulu mettre au clair en écrivant, une fois n'est pas coutume, à la première personne.

 

Entre autres épithètes inamicales, celle de réactionnaire est accolée au nom d'Alain Finkielkraut. En retraçant à grands traits son parcours dans A la première personne, il entend saper le bienfondé de cette épithète.

 

En mai 1968, il est conformiste et prend le parti de l'insoumission bien au chaud dans la foule. Mais son expérience de la vie et ses lectures démentent les formules définitives de ce qu'il appelle sa tribu générationnelle.

 

En 1977, il coécrit, avec Pascal Bruckner, Le Nouveau désordre amoureux. Ils y décrivent la merveille de la dissymétrie, l'inégalité des vertiges, le ravissement parfois douloureux par une présence qui ne se laisse pas saisir.

 

En 1979, dans Au coin de la rue, l'aventure, au rêve révolu de marier Marx et Freud ils opposent les visitations de la grâce et du hasard au coin de la rue, c'est-à-dire au cœur de la banalité, dans les interstices de la vie la plus quotidienne.

 

En 1980, il écrit, seul cette fois, Le Juif imaginaire avec la même volonté de trouver les mots justes pour une manière d'être au monde que le discours de l'époque ne [prend] pas en compte. Dans ce livre, il se reproche son cabotinage identitaire:

 

On ne porte pas le pyjama rayé et l'étoile jaune de génération en génération.

 

Il croit en avoir fini avec la question juive. C'est sans compter avec le négationnisme puis avec le retournement de la Shoah contre les Juifs qui est opéré par des intellectuels de gauche…

 

Il aime Israël, ce minuscule Etat qui tient tête à ses ennemis:

 

L'amour cependant ne me rend pas aveugle: n'en étant pas à voir ce que je crois mais croyant encore ce que je vois, je plaide depuis bientôt quarante ans pour la fin de l'occupation et la solution de deux Etats.

 

Alain Finkielkraut parle de ses rencontres, notamment avec Michel Foucault, qui lui a été présenté par Pascal Bruckner et dont il ne devient pas le disciple pour autant; avec Milan Kundera, qui a changé sa vie et lui a permis de réaliser que l'hermétisme n'était pas un gage de supériorité et lui a redonné le goût de la vérité romanesque, sans qu'il devienne  romancier.  

 

Après avoir tenu pour suspectes toutes les patries charnelles, Israël excepté, la pensée dissidente de l'est européen lui dessille les yeux et il est confronté à l'identité européenne et à l'identité nationale qui n'ont rien à voir avec le racisme:

 

L'Europe ou la nation, disais-je avant de lire Kundera. J'apprenais, en le lisant, que l'Europe et la nation pouvaient être une seule et même cause.

 

Il réalise aussi après le 11 septembre 2001 que le social ne se ramène plus à l'économique:

 

Les individus ne sont pas mus seulement par leurs intérêts, mais par leurs passions, leurs croyances, leurs coutumes, et d'autres forces collectives sont à l'oeuvre que la caste des dominants et la masse des dominés.

 

Il constate que, pour les Français, l'identité nationale s'avérant périssable, ils cessent de la traiter par le mépris ou de la prendre pour argent comptant. Ils en reconnaissent l'importance vitale, et les enfants gâtés qu'ils étaient se convertissent à la gratitude. Ils ne renient pas la philosophie de l'émancipation: ils ont simplement appris à dire "merci" et, contre vents et marées, ils veulent continuer à pouvoir le faire.

 

C'est de dire cela, de combattre le fanatisme islamique et de ne rien céder au nihilisme égalitaire que lui opposent la France et l'Europe, qui valent à Alain Finkielkraut d'être traité de réactionnaire: R est la nouvelle lettre écarlate, avec toutes les conséquences que ce label d'infamie peut avoir pour celui à qui on le décerne. 

 

La cerise sur le gâteau est son élection à l'Académie française en 2014, qui donnent de l'urticaire aux dominants du jour, singulièrement convaincus de combattre les idées dominantes... 

 

Ceux que cela intéresse liront certainement avec profit les deux chapitres de son livre que l'académicien consacre essentiellement à Heidegger

 

Dans le dernier chapitre, intitulé Amor mundi, il exprime le souhait que la politique reprenne ses droits, selon la signification qu'Hannah Arendt donne à cette expression:

 

Amour ou plutôt dévouement pour le monde dans lequel nous sommes nés.

 

Enfin, comme il en est une des victimes, Alain Finkielkraut parle en connaissance de cause dans l'épilogue de son livre du pilori en guise de polémique

 

Ce qui caractérise notre temps, ce n'est pas l'évitement irénique ou apeuré des querelles, c'est leur remplacement par la pratique féroce de l'excommunication.

 

Francis Richard

 

A la première personne, Alain Finkielkraut, 128 pages, Gallimard

 

Livres précédents chez Stock:

La seule exactitude (2015)

L'identité malheureuse (2013)

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7 mai 2019 2 07 /05 /mai /2019 22:00
Hypertopie, d'André Ourednik

André Ourednik rappelle que Thomas More a inventé ce mot au XVIe siècle avec le succès que l'on sait. Dans Utopia, Thomas More décrit l'État idéal, celui où la société est parfaite, juste et psychorigide.

 

Dans le langage courant, l'utopie évoque surtout le futur, maintenant, un futur possible et idéal dont on rêve et où l'on souhaiterait vivre. Le mot "utopie" sous-entend aussi que ce futur n'adviendra pas.

 

Le mot utopia a été construit par Thomas More à partir de topos, qui veut dire lieu en grec et du préfixe privatif u. Il signifie donc non-lieu, ou bon lieu, parce qu'il l'écrit aussi eutopia, avec le préfixe mélioratif eu...

 

Pour André Ourednik, il ne faut pas confondre la société et la topographie, la géographie humaine et la géographie physique. Pour lui également, les lieux d'une société disparaissent avec celle-ci.

 

S'il faut se défaire des fondements matériels de l'identité ancrés dans les néants utopiques, il faut également sortir, selon lui, de l'héroïsme romanesque en s'émancipant du protagoniste.

 

ll voit dans cet imaginaire narratif une ressemblance alarmante avec un imaginaire politique, qui consiste de plus en plus à préférer un dirigeant fort à une démocratie représentative.

 

Peut servir également de terreau à protagonistes ce qu'il appelle l'utopie du moment présent, l'utopie de l'ici et du maintenant: Notre unité dans le lieu présent demeure un projet utopique.

 

Il n'y a jamais eu, mais c'est aujourd'hui plus visible, de réunion parfaite entre deux personnes, ni d'adhésion de tous à l'invention d'un monde superbe proposé à la société toute entière.

 

André Ourednik va plus loin - et c'était là où il voulait en venir: J'appelle hypertopie l'instant où l'utopie bascule dans le fantasme du lieu total. Et le temple de l'hypertopie s'appelle Internet...

 

Quelles sont ses caractéristiques?

 

- L'hypertopie est l'ultime utopie dans laquelle toutes les utopies prennent fin;

 

(Il n'y a plus d'espoir dans l'hypertopie, il n'y a que des faits. Les grandes encyclopédies d'Internet mettent à notre disposition une infinité de modèles de sociétés parfaites dont plus aucun ne nous fait rêver.)

 

- L'hypertopie fait honte de ne pas connaître toutes les choses alors qu'elles sont à portée du clic: l'omniscience  est la condition hypertopique de la conscience;

 

- L'hypertopie donne de l'angoisse par excès de choix: il n'est pas possible de ne pas faire le meilleur, ni de ne pas en faire;

 

- L'hypertopie est une hypermnésie, c'est-à-dire excès de mémoire.

 

Comment en sortir (ou s'en sortir)? Il faut retrouver un moyen de fabriquer le temps! Une nouvelle utopie... 

 

Francis Richard

 

Hypertopie, André Ourednik, 78 pages, La Baconnière (sortie le 10 mai 2019)

 

Livres précédents d'André Ourednik:

 

Atomik submarine, 216 pages, Art & Fiction (2018)

Omniscience, 276 pages, La Baconnière (2017)

Les cartes du boyard Karienski, 280 pages, La Baconnière (2015)

Contes suisses, 184 pages, Éditions Encre Fraîche (2013)

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3 mai 2019 5 03 /05 /mai /2019 17:30
Le bel avenir de l'humanité, de Yves Roucaute

Le titre indique déjà l'optimisme de l'auteur qui voit se profiler Le bel avenir de l'humanité, ce qui change des habituelles visions apocalyptiques, ou totalitaires de l'avenir (communes à Platon, Thomas More ou Karl Marx).

 

Pourquoi est-il optimiste?

 

La nature créatrice de l'homme

 

Parce qu'il pense que s'opère dans les Temps contemporains une véritable révolution, celle de la nature créatrice humaine en train de se débarrasser de l'esprit néolithique et des forces archaïques.

 

Ce qui diffère l'homme des autres animaux, ce n'est pas l'intelligence, c'est la créativité et c'est une différence qualitative et non quantitative: cette différence n'est donc pas mathématisable. L'homme n'a donc rien à craindre de l'intelligence artificielle:

 

Le cerveau humain, lui ne s'embarrasse pas de mathématiques ou de logique, il écarte les possibles qui l'indisposent quand le moment vient d'agir comme il oublie le passé qui l'incommode.

 

La disparition du travail, mais pas de l'activité

 

L'origine de la richesse des nations n'est pas le travail ni la rente, mais la créativité et l'innovation. Le vieux monde se meurt parce que le travail ne pourra désormais plus éclipser la créativité, ni la rente étouffer l'innovation.  

 

Yves Roucaute est certain en effet que, tôt ou tard, le travail des hommes, cette malédiction, va disparaître et qu'il sera remplacé par robots et logiciels. Mais l'activité des hommes ne disparaîtra pas pour autant:

 

Il ne s'agit pas d'aller vers un éloge de la paresse mais au contraire de l'action, de l'imagination créatrice et de sa réalisation jusque dans les étoiles.

 

Homo creator peut tout transformer

 

Homo creator est couronné. Il va pouvoir jouer, rêver imaginer au lieu de travailler pour nourrir une reine ou des rentiers. Il va pouvoir tout transformer, y compris sa propre nature, qui n'est ni immuable, ni intouchable, qui est inachevée:

 

Interdire une maladie génétique ou réparer le corps en s'attaquant à son patrimoine génétique paraît finalement plus logique que de pleurer au bord du chemin ou d'attendre du Ciel une aide qu'il ne souhaite peut-être pas nous donner, ne voulant pas d'une humanité d'assistés.

 

L'individu n'est-il pas en effet propriétaire de son corps, donc de son patrimoine génétique? Son corps n'appartient en tout cas pas à des comités d'éthique, à des maîtres de Vérité, au pouvoir politique. En conséquence:

 

Seul l'individu a le droit de décider comment il veut le préserver, et le reproduire.

 

L'individualisme intégral

 

Homo creator échappe de plus en plus à tout contrôle. Il a commencé à construire, sur les ruines de ce qui fut, son nouvel espace de vie, sans État, horizontal et mouvant, hybride et fraternel, civique et décentralisé.

 

Cette révolution, qui permet à l'homme de prendre conscience de soi et de découvrir sa libre nature peut se résumer en cette formule: Moi d'accord, moi d'abord, expression d'un individualisme qui se prend lui-même pour finalité:

 

- Moi d'accord, précise-t-il, c'est l'amour de soi poussé jusqu'à l'amour-propre qui interdit toute haine de soi.

 

- Moi d'abord, précise-t-il encore, c'est le chemin de l'amour des autres, car il est impossible d'aimer les autres sans d'abord s'aimer soi-même. 

 

Par ces deux expressions indissociables, l'individu établit donc en lui-même une harmonie entre "Je" et "Moi". Il construit ensuite l'harmonie sociale en conjuguant sa puissance créatrice avec celle des autres. Enfin, par cette dynamique créatrice, il avance vers une nature dominée, qui annonce l'harmonie de l'humain avec le monde.

 

La révolution des Temps contemporains

 

Rien ne pourra plus arrêter cette révolution:

- les réseaux sociaux explosent,

- la mondialisation abat les frontières,

- les savoirs et les technologies s'échangent,

- le management devient participatif

- les processus se font collaboratifs.

 

Les nations ne seront plus ce qu'elles étaient, ou ne survivront pas:

 

Avec les Temps contemporains qui mettent l'individu et sa créativité au centre, se construit un nouveau type de nation, la "nation contemporaine", hybride et civique, fondée ni sur le sang ni sur le sol mais sur un réseau d'appartenance librement consenti.

 

Yves Roucaute ajoute: Nous sommes des êtres déterritorialisés qui, à chaque instant de leur durée, quand bien même ils ne le savent pas, créent des territoires sur lesquels ils ne peuvent s'arrêter avant de repartir.

 

La répartition inégale des richesses

 

La répartition des richesses se fera différemment: La justice doit être distributive, rendre à chacun son dû selon sa créativité et assurer aux plus démunis, la solidarité. Assurer un revenu universel donné sans condition est archaïque:

 

Le revenu universel pour tous serait favorable au plus grand nombre, donc il serait juste, prétend-on...

 

L'augmentation de l'inégalité n'est pas incompatible avec le mieux-être des plus défavorisés. Il faut libérer l'énergie inégale de chacun en donnant les moyens aux individus d'intégrer les micro-milieux de créativité connectés et leurs cadres collaboratifs, c'est-à-dire: 

- micro-entreprise

- apprentissage

- laboratoire

- atelier

- localité

 

Le bel avenir de l'humanité

 

Le travail va donc disparaître (l'idée d'un budget public, avec ses prélèvements et ses contributions obligatoires n'aura plus de sens...).

 

Disparaîtra également de la surface de la Terre le Mal, qui est destruction (Le Mal absolu: la destruction volontaire des esprits créatifs. Le Bien absolu: l'amour des autres jusqu'au don de soi).

 

La Terre disparaîtra, quand, dans moins de six cents millions d'années, l'hydrogène consommé par le Soleil viendra à manquer, ou deviendra inhospitalière, quand surviendra la prochaine période de glaciation...

 

L'humanité doit d'ores et déjà organiser sa survie par déterritorialisation:

 

Abolir le travail et la peine imposés par la terre, propulser les intelligences faibles ou fortes au service d'une créativité sans ancrage sur le sol, libérer les naissances et les vies du temps et de l'espace terrestre, cloner, cryogéniser, soigner, régénérer, augmenter ce corps jusqu'à le rendre indépendant du temps, jusqu'à abolir cet accident appelé "mort": tout cela converge pour assurer à l'humanité vie et richesses dans l'espace.

 

Une seule certitude: Yves Roucaute est créatif...

 

Francis Richard

 

Le bel avenir de l'humanité, Yves Roucaute, 504 pages, Calmann-Levy

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28 mars 2019 4 28 /03 /mars /2019 23:55
Légitimité de l'autodéfense, d'Eric Werner

Les pages qui suivent traitent d'une espèce particulière de guerre, celle dont le sujet est l'individu lui-même [...]. Traditionnellement c'est l'État qui est le sujet de la guerre.

 

Car, avant, d'aucuns parlaient de la détention par l'État du monopole de la violence physique légitime. C'est lui qui faisait la guerre à l'ennemi et qui la lui déclarait. Il en était le sujet.

 

Maintenant des groupes affrontent l'État asymétriquement en menant contre lui une guerre de partisans qu'ils considèrent comme légitime. Et cette guerre peut se réduire à celle d'un individu.

 

Face à l'insécurité qui en résulte, le discours officiel est de dire non pas de se défendre mais de s'adapter. A la défense il faudrait préférer la résilience, un autre mot pour l'adaptation à la réalité.

 

Le devenir des milieux naturels est fait de déséquilibres en chaîne. Les affaires humaines seraient analogues, sauf que l'homme a besoin de stabilité et qu'il n'y parvient qu'en se défendant.

 

Si l'État, qui tire sa légitimité de la protection des personnes, n'en assure plus la sécurité, il ne leur reste plus d'autre choix que de recourir à l'auto-défense, ce qui est contraire aux intérêts de l'État.

 

L'individu agit alors comme bon lui semble pour se protéger et protéger sa famille. Puisqu'il décide de se défendre ou non s'il est attaqué, c'est lui qui devient ou redevient le sujet de la guerre.

 

Se défendre peut signifier ne pas livrer bataille. Face à un puissant, il est judicieux de privilégier la retraite flexible, le repli stratégique; c'est le début d'une errance, transitoire pour cet animal social.

 

Face au développement de l'État qui dispose d'un grand nombre d'informations sur lui, l'individu a les moyens de gagner en invisibilité, de gagner en autonomia, de disparaître des radars.

 

Le rôle de l'État est d'assurer la sécurité. Il maintient l'ordre par la contrainte. Il y a de plus en plus recours, mais ce recours est à géométrie variable et parfois illégal, le temps d'adopter une loi.

 

Eric Werner remarque, à raison, que très peu d'États aujourd'hui, dans le monde, échappent à la corruption. Mais il en donne une explication qui est en contradiction avec ce qui précède.

 

Ce trait s'est encore renforcé au cours de la période récente, avec le triomphe de la vague néolibérale et l'effacement corrélatif de l'ancienne frontière entre la sphère étatique et le monde des affaires, écrit-il.

 

Ce qu'il appelle triomphe de la vague néolibérale n'a en effet rien à voir avec le libéralisme, néo ou pas, mais tout à voir avec une lame de fond étatiste qui se traduit par le capitalisme de connivence...

 

Dans le même esprit, Eric Werner remet en cause la libre circulation des personnes et des biens: Les frontières disparaissent et avec elles la protection qu'elles offraient autrefois aux populations.

 

Dans Libéralisme, paru en 2000, Pascal Salin explique que l'État moderne étatise (s'approprie) la nation (qui est sentiment d'appartenance à une communauté), son territoire et ses citoyens. Ce qui est aberrant.

 

Le problème insoluble de l'immigration est la conséquence de cette étatisation, de la production collectiviste de biens publics, fournis gratuitement ou à coût réduit à ceux qui se trouvent sur le territoire.

 

A contrario, dans une société libre, où les droits de propriété individuels sont respectés, la liberté de migration ne signifie [...] pas qu'un "étranger" a le droit d'aller là où il veut, mais qu'il peut aller librement là où on veut bien le recevoir...

 

Dans la conclusion de son livre où il convoque l'histoire et des penseurs classiques, Eric Werner écrit:

 

Descartes disait: je pense donc je suis. C'est déjà quelque chose. On peut aussi dire, comme Elsa Dorlin: je réplique donc je suis. C'est presque mieux encore.

 

Il ajoute:

 

Beaucoup ont fait ce choix, ne pas penser. L'État les y aide de différentes façons. Mais on peut faire ce qu'a fait Descartes, se mettre à penser...

 

Francis Richard

 

Légitimité de l'autodéfense, Eric Werner, 112 pages, Xenia

 

Livres précédents chez le même éditeur:

Portrait d'Eric (2011)

De l'extermination (2013)

Une heure avec Proust (2013)

L'avant-guerre civile (2015)

Le temps d'Antigone (2015)

Un air de guerre (2016)

Portrait du père (2017)

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19 février 2019 2 19 /02 /février /2019 23:00
Une conversation infinie, entre Philippe Sollers et Josyane Savigneau

Ils se sont rencontrés dans le Monde des livres qu'elle dirigeait et où il a écrit pendant dix-huit ans. Depuis, ils se voient, toujours au même endroit. Ils y boivent et parlent, infiniment.

 

Un homme s'est un jour approché de leur table et leur a demandé:

 

Mais que pouvez-vous bien avoir à vous raconter tous les jours?

 

Des amis, à qui ils ont rapporté l'anecdote, leur ont suggéré de mettre par écrit certaines de ces conversations.

 

C'est ainsi qu'est née Une conversation infinie, dans laquelle ils abordent des sujets éternels, donc intéressants: l'amour, Dieu, la fidélité, le Diable, la vieillesse et la mort, la gloire, la Chine.

 

Dans cette conversation sans fin, Josyane Savigneau est la journaliste et Philippe Sollers l'écrivain, mais c'est une journaliste qui connaît bien l'oeuvre et l'homme, et qui a ses convictions.

 

Quand Philippe Sollers apparaissait à la télévision, il faisait partie du spectacle et pouvait être agaçant. Et l'oeuvre disparaissait, cachée par un homme qui cultivait volontiers sa mauvaise réputation.

 

L'oeuvre mérite d'être connue, du moins celle des dernières années, où il ne ment pas quand il dit avoir rajeuni avec l'âge. Même sur des sujets sérieux, il peut se montrer espiègle.

 

Pour Sollers, si ce n'est pas gratuit, ce n'est pas de l'amour et si amour il y a, il est par définition d'une fidélité inoxydable. Ces propos peuvent surprendre. Et nécessitent un développement.

 

Ces propos sont moins surprenants quand il explique qu'il est un athée sexuel complet, autrement dit qu'il ne croit pas au sexe et que, pour lui, l'amour est totalement détaché du sexe.

 

Si la fidélité est inoxydable, c'est parce que c'est une constance intellectuelle, alors que l'infidélité c'est le calcul [pour lui, c'est le péché], l'intéressement, la perte de la gratuité initiale.

 

Quand il dit qu'il n'y a que des problèmes personnels ou que ce sont les singularités qui font les choses les plus profondes dans l'histoire, alors l'écrivain et l'homme se confondent et me parlent.

 

Quand il se dit catholique et que son catholicisme est un catholicisme de sensations, ou quand il dit qu'il ne se fera pas incinérer et que ceux qui le font ne respectent pas leur corps, je suis en communion.

 

Le Diable existe, pour les gens informés. Et il l'est. Il sait que le Diable est le comble de la frigidité et qu'il ne peut rien contre la beauté sauf l'assassiner s'il en a l'occasion. Ou la falsifier...

 

La gloire ne peut qu'être solaire et joyeuse: La gloire qui vous choisit est celle qui vous met dans l'état de la "lumière nature" comme dit Rimbaud. Car le mot gloire implique une irradiation particulière de lumière.

 

Il dit: Je me sens plus jeune aujourd'hui qu'il y a cinquante ans. Il ajoute: Le corps doit être maîtrisé par l'esprit. J'en suis certain. N'est-il pas chinois quand il dit ça? La continuité chez lui l'est par la Chine...

 

A Josyane, Philippe dit aussi que ce qu'on ne veut pas savoir, c'est que la vie est courte, et qu'elle est faite d'instants. Aussi faut-il passer le moment à lire leur livre non pas avec les yeux mais avec l'esprit...  

 

Francis Richard

 

Une conversation infinie, Philippe Sollers - Josyane Savigneau, 144 pages, Bayard

 

Livres précédents de Philippe Sollers chez Gallimard:

Trésor d'amour (2011)

L'éclaircie (2012)

Médium (2014)

L'école du mystère (2015)

Mouvement (2016)

Beauté (2017)

Centre (2018)

 

Livre précédent de Philippe Sollers chez Grasset, avec Franck Nouchi:

Contre-attaque (2016)

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24 novembre 2018 6 24 /11 /novembre /2018 23:55
Phénoménologie de la chambre à gaz, de Didier Durmarque

... je suis de la génération qui fait de la Shoah un problème pour la raison et de la raison. Comment un principe [pour la philosophie] peut-il être à la fois un problème? Il faut se tourner vers la chambre à gaz et vers une phénoménologie ontologique de la chambre à gaz pour répondre à ce questionnement, écrit Didier Durmarque.

 

Avant d'y répondre, il faut avoir présent à l'esprit les deux herméneutiques:

 

La première se centre principalement sur une histoire de la Shoah comme événement

 

- La seconde se centre essentiellement sur une conception de la Shoah comme rationalisation, optimisation des moyens indépendamment des fins au détriment du rationnel, de la question du sens...

 

(c'est celle que privilégie l'auteur)

 

La destruction des Juifs d'Europe n'a en effet été rendue possible qu'à partir de structures rationnelles: droit, bureaucratie, économie, technique etc. C'est en cela que la Shoah est un condensé, une quintessence de la modernité.

 

Il s'agit cependant d'unir ces deux visions, l'une historique, l'autre philosophique, et, par une approche phénoménologique, de mettre la chambre à gaz au centre du dispositif, selon l'expression de Jean-Claude Milner, parce que la chambre à gaz n'est pas un objet comme un autre:

 

Il est remarquable que le négationnisme touche principalement la question de la chambre à gaz...

 

 

I Phénoménologie ontologique de la chambre à gaz

 

Dans cette partie, la recherche de Didier Durmarque aboutit à dire que la chambre à gaz est:

 

- une technique du point de vue des bourreaux: elle se déploie à partir d'une technique organisationnelle en amont qui la rend possible

 

- une boîte noire du point de vue des victimes: monde clos, systèmes sans fenêtres, atopie, achronie

 

- un objet phénoménologique distinct du camp d'extermination

 

- la solution finale à la question juive et tzigane: la Shoah et le Porajmos en disent l'essentiel du point de vue ontique, sans exprimer encore son essence

 

 

II La chambre à gaz comme ontologie phénoménologique

 

Didier Durmarque distingue trois révolutions industrielles, qui se caractérisent:

 

- la première par la supériorité ontologique de l'objet fini

 

- la deuxième par la proximité du possible perpétuel de la destruction de l'homme par l'homme

 

- la troisième par le fait que l'homme travaille constamment à sa destruction

 

Aujourd'hui donc l'essence de la technique tend à transformer le monde en un système qui se présente comme un réseau mondial de marchandises, où le monde se présente comme un dispositif indéfiniment livrable:

 

Avec l'abandon du politique au profit de l'organisation du travail, du renversement ontologique de la valeur de l'objet au détriment de l'être de l'homme, le totalitarisme devient technique.

 

Et c'est un totalitarisme plus redoutable que les précédents, parce que le technicisme [...] dissout l'action humaine qui se mue en élément machinique: la machine administrative décide, les individus devenus rouages agissent sans se poser de questions. Décisions et actions sont complètement disjointes:

 

Le monde du travail, entièrement déterminé par la loi des choses, reproduit à la lettre [...] les mécanismes d'obéissance et de déresponsabilisation à l'oeuvre dans la structure pyramidale qui, de l'agent administratif au bourreau, rend possible Shoah et Porajmos et transforme le "plus jamais ça", stéréotype mémoriel creux en possibilité réelle, menace perpétuelle.

 

Certes la technique a une fonction instrumentale et un apparaître élémentaire, mais dans la dimension systématique, autarcique de la technique se joue une dimension, métempirique, qui relève absolument et exclusivement de la question de l'Être.

 

En conséquence, avec pour fil conducteur, L'obsolescence, le livre de Günther Anders, l'auteur souligne que:

 

- La question de l'Être n'est ni religieuse ni métaphysique, mais résolument une question technique

 

- Le technicisme est la réponse à la question de l'Être, autrement dit sa solution finale, sa dissolution qui rend impossible un autre mode du rapport à la question de l'Être

 

- La chambre à gaz n'est pas un objet technique comme un autre:

  • elle est un objet dont l'essence cache son expérience
  • elle est la seule expérience de l'Être qui constitue [...] une sortie de l'Être

 

- La technique est solution métaphysique à la question de l'Être, solution qui est dissolution de celui qui pose la question de l'être, mort de l'homme, idolâtrie, adoration des images, des étoiles-choses, des stars-objets

 

 

III La chambre à gaz comme nouveau Sinaï

 

Après avoir rappelé que l'acte philosophique se fonde sur l'opposition irréductible et principielle entre logos et Révélation et que la métaphysique est le discours qui arrache l'idée de Dieu à la Révélation, l'auteur montre:

 

- que la séparation entre philosophie et parole juive est la séparation entre l'infini du sens et le sens de l'infini

 

- mais qu'elles se rencontrent à partir de l'Être, à partir du néant, à partir du temps, à partir de la question de la technique

 

- et qu'elles se rejoignent sur l'idée de la vérité si la première renonce à une pensée systématique de la totalité

 

Que s'est-il passé au mont Sinaï il y a 1450 ou 1430 ans avant notre ère? La donation des dix commandements, qui sont en fait de l'ordre de l'être de la parole, comme le dit Marc-Alain Ouaknin, c'est-à-dire une donation d'Être.

 

La chambre à gaz a été définie comme un nouveau Sinaï, non pas un Sinaï qui annule l'autre, mais un Sinaï qui le menace et cherche à le dissoudre: elle est danger de l'Être.

 

 

Conclusion

 

Il faudrait revoir notre rapport à la raison: elle s'est pervertie en rationalité au service d'elle-même, au détriment de la raison comme raisonnable, et de la raison comme relationnel.

 

La chambre à gaz est la solution technique à la question de l'Être, solution qui est dissolution ontologique, immonde, incarnation négative, sublime de l'ignoble, Être en souffrance.

 

Alors que la métaphysique et le discours religieux avaient été une réponse à la question de l'Être, la technique s'impose, sans le dire et en mé-disant la sphère du verbe, comme une solution au problème de l'Être.

 

Parce que la raison d'être de la technique est la technique, l'essence de la technique a pris la place de l'homme comme fin en soi...

 

Sous la plume de Didier Durmarque, l'expression Deus ex machina prend alors tout son sens:

 

Dire que l'essence de la technique n'est pas technique, c'est dire que l'essence de la technique est divine...

 

 

Tout cela m'apparaît bien pessimiste, bien catastrophiste. C'est d'ailleurs prêter à la technique une essence qui me semble plus humaine que divine... et, en tout cas, à laquelle s'oppose ma résilience intrinsèque d'être humain, et d'ingénieur, rendu fort grâce au logos et...  à la Révélation.

 

Si, par aventure, la technique, un jour, dominait vraiment  les hommes - ce qu'à Dieu ne plaise -, ce serait parce qu'ils le voudraient bien... Mais il ne faut évidemment pas l'exclure quand on voit, dans nos pays, leur soumission à l'État-providence, forme déguisée, mais bien réelle, d'une oligarchie.

 

Francis Richard

 

Phénoménologie de la chambre à gaz, Didier Durmarque, 168 pages, L'Âge d'Homme

 

Livres précédents:

Enseigner la Shoah, UPRR (2016)

Philosophie de la Shoah, L'Âge d'Homme (2014)

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15 juillet 2018 7 15 /07 /juillet /2018 22:00
La loi naturelle et les droits de l'homme, de Pierre Manent

En mars 2017, Pierre Manent a donné à l'Institut catholique de Paris six conférences sur le thème de La loi naturelle et les droits de l'homme.

 

L'enjeu de la loi naturelle

 

La grande contradiction aujourd'hui en matière de droits de l'homme est de dire:

 

D'une part tous les hommes sont égaux; d'autre part toutes les "cultures" ont droit à un égal respect, même celles qui violent l'égalité des êtres humains...

 

Exemple:

 

Ce n'est pas un spectacle rare que de voir la même personne s'indigner de la condition des femmes en régime musulman, et dans le même souffle condamner toute appréciation péjorative ou critique portée sur l'islam comme ensemble humain et forme de vie.

 

La grande contradiction est donc d'affirmer l'universalité des droits de l'homme et, dans le même temps, d'encourager la diversité des coutumes humaines.

 

Pierre Manent reproche à la philosophie moderne des droits de l'homme de nier les différences naturelles et de réduire la nature à l'identité et à la séparation - il parle d'individu séparé.

 

Cette philosophie aboutit, par exemple, paradoxalement, à dénaturaliser l'identité sexuelle et à naturaliser l'orientation sexuelle...

 

Les conseils de la peur

 

Il existe un grand écart entre ce que les hommes font et ce qu'ils devraient faire, c'est-à-dire observer la loi naturelle.

 

Selon Machiavel, ils sont prisonniers de ce noeud où la peur de la mort s'enlace à la crainte de la loi naturelle ou divine.

 

S'ils veulent agir, il leur faut congédier leur conscience et il conseille au prince d'apprendre à n'être pas bon avant même que la nécessité ne [l]'y oblige.

 

A sa façon Luther dit la même chose, comme l'explicite Pierre Manent : La vie du croyant, orientée sur la foi seule, s'élève victorieusement au-dessus du plan de la vie pratique où l'homme ancien, chrétien ou non, est assujetti aux obligations impossibles de la Loi.

 

L'ordre étatique sans droit ni loi

 

Hobbes va plus loin. Il dégage la peur de toute dépendance par rapport à la loi naturelle. Il place cet affect en position de cause, et de cause morale ou plutôt moralisante:

 

L'ordre moral naît chez Hobbes de la rencontre entre celui qui a peur et celui qui fait peur, c'est-à-dire entre deux figures dépourvues de moralité...

 

Il  n'y a donc pas de loi. A partir de ce moment-là, pourquoi y aurait-il du droit, ou des droits dans l'état de nature ?

 

L'article premier de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen dit pourtant: Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits.

 

Pierre Manent commente : Des droits indéfinis sont ici attachés à des individus indéfinis - à tous et à chacun. Ils sont à la fois universels et indéterminés.

 

Il y voit le germe d'une revendication indéfinie dans des institutions humaines concrètes où tout, hommes et choses, sont au contraire déterminés.

 

Dans la philosophie moderne des droits de l'homme, l'homme se définit comme l'être qui a des droits. A partir de là d'aucuns déconstruisent une institution et la reconstruisent à leur guise: 

 

Le droit naturel moderne ne fonde pas proprement une philosophie politique, mais une doctrine de l'État.

 

En pratique l'État devient, pour les hommes libres par nature, donc récalcitrants, un instrument qui les fait obéir pour leur obéir...

 

En résulte une immense machine qui est occupée à produire un monde humain où personne ne commande ni n'obéisse, où chacun soit pour ainsi dire ramené à la condition d'avant l'action...

 

Pour qu'il y ait action - c'est sa règle -, il faut qu'il y ait commandement, et, consécutivement, obéissance: Ultimement c'est cette règle de l'action que la grande machine n'a de cesse d'abaisser, d'humilier et d'effacer autant qu'il est possible.

 

Celui qui commande commence une action, celui qui obéit la prolonge par une autre action.

 

La loi esclave des droits

 

Selon Pierre Manent le sujet ne peut donc être autonome, comme le dit la doctrine du droit naturel moderne. Il ne peut être à la fois celui qui commande et celui qui obéit, c'est-à-dire celui qui produit la loi et celui qui y obéit.

 

Si, par exemple, il se commande d'arrêter de fumer, il y a bien celui qui commande mais il n'y a pas celui qui obéit, puisque ce n'est qu'une partie de lui-même qui est celui qui obéit. Dans l'ordre ancien, cela s'appelait la maîtrise de soi.

 

Si le dispositif pratique et politique ne peut échapper à la règle de l'action et à la polarité commandement-obéissance qui lui correspond, le dispositif étatique repose sur la polarité entre deux indéterminations:

 

L'indétermination d'une vie sociale tendant vers toujours plus de liberté, toujours plus de "nouveaux droits", et l'indétermination portée par un État souverain qui a le monopole du commandement légitime...

 

En résumé, l'État moderne entend régler un monde humain qui se croit ou se veut sans loi ni règle.

 

Pierre Manent situe le point d'inflexion de l'extension des droits individuels au cours des années 1960. C'est à partir de ces années-là que la souveraineté illimitée des droits individuels devint l'argument sans réplique de quiconque voulait s'en prévaloir contre les règles et le sens de l'institution quelle qu'elle soit :

 

Qu'il s'agisse de la nation, de la famille ou de l'université, l'institution ne saurait légitimement opposer sa règle à l'individu qui invoque son désir ou son droit, les deux tendant à se confondre désormais.

 

La loi ancienne était faite d'interdictions, la loi nouvelle est faite d'autorisations qui incitent à se dévoiler. L'être humain cesse d'être un animal rationnel, il devient un je sentant ou sensible:

 

Au lieu que l'énergie sociale soit dépensée principalement pour "sortir de soi", pour entrer dans des activités partagées et participer à la chose commune, une partie croissante en est détournée pour faire valoir le sentiment pourtant incommunicable de l'individu-vivant, du  je sentant ou sensible.

 

S'il devenait la dernière frontière du désirable, le droit individuel au revenu universel priverait l'humanité de sa dernière raison sérieuse d'agir.

 

L'individu et l'agent

 

Avec la révolution de l'État, la vie humaine est transformée par trois paramètres:

- l'augmentation ou l'intensification de l'activité (à ne pas confondre avec l'action)

- l'égalisation des conditions de l'action

- la limitation de l'action

 

L'augmentation de l'activité: Il y a toujours une liberté nouvelle, des droits nouveaux à promulguer afin de désentraver, dégager, libérer la nécessité naturelle qui était déjà là et faisait sentir sa pression.

 

L'égalisation des conditions de l'action: l'activité humaine n'a pas d'autre règle que l'égalité des conditions de départ, l'égalité des chances, égalité qui de son côté réclame que les êtres humains évitent de déployer des capacités ou des compétences qui leur donneraient une supériorité de commandement légitime les uns sur les autres.

 

La limitation de l'action se traduit par la substitution de l'individu à l'agent: L'agent libre se soucie davantage de la qualité intrinsèque de l'action que des obstacles extérieurs à celle-ci, tandis que l'individu libre se soucie davantage des obstacles extérieurs à son action que de la qualité intrinsèque de celle-ci.

 

Pierre Manent distingue l'État et le gouvernement dans la politique moderne:

- l'État est le garant de l'égalité des droits

- le gouvernement est le représentant des individus

 

Il précise: Si celui qui gouverne est toujours parmi nous un "représentant", "notre" représentant, ce trait est pour ainsi dire un caractère récessif, car le gouvernant est essentiellement un agent ou un agissant, dont l'être est tout entier dans l'action qu'il conduit, et qui ne saurait être jugé avec pertinence et justice que selon les critères ou les règles de l'action.

 

La loi naturelle et les motifs humains

 

Quelle que soit l'autorité des pères ou des inspirateurs de nos constitutions, nous aurions peine à soutenir sérieusement que l'égalité est la condition naturelle des hommes, ou que la polarité commandement-obéissance est artificielle.

 

Pour montrer, non pas de manière théorique mais pratique, que la polarité commandement-obéissance n'est pas artificielle, Pierre Manent rappelle quels sont les principaux motifs humains de l'action:

 

Toute action proprement dite exige une collaboration entre les trois principaux motifs humains que sont l'agréable, l'utile et l'honnête. A ce dernier, on peut adjoindre le juste et le noble, qui entrent dans le même genre.

 

Pierre Manent ne fait pas pour rien ce rappel. En effet il est préalable à une modeste proposition qu'il fait dans le but de discerner la meilleure manière de juger et de guider les actions humaines:

 

Une société, un régime, une institution qui ne font pas suffisamment de place, qui n'ouvrent pas une carrière suffisante aux trois grands motifs que nous avons fait ressortir, eh bien, cette société, ce régime, cette institution ne sont pas conformes à la loi naturelle, c'est-à-dire à cet ordre de la vie pratique que l'homme n'a pas fait, mais dans lequel il vit meilleur et plus heureux, d'une manière plus conforme à sa nature et à sa vocation, mais trouve une connaissance plus complète et plus exacte de lui-même.

 

La loi naturelle ainsi définie constitue avec la loi politique et le commandement politique l'architecture de la vie pratique:

- La loi que suivent les hommes n'a de sens que rapportée aux hommes qui la produisent;

- Le commandement signale immédiatement qu'on a rompu avec la passivité, l'inertie de la vie immanente, que le présent ne suffit pas, qu'on ne peut pas seulement continuer ou prolonger, qu'il faut ouvrir un avenir et qu'une action commence.

 

Le commandement politique existe toujours mais il ne se voit plus. Parce qu'il est détaché de l'action des agents, il pèse d'autant plus sur la masse des sociétaires qu'il est contraire aux principes déclarés et qu'il est en conséquence perçu comme une domination, opprimante et décourageante.

 

Pour Pierre Manent c'est certainement une des faiblesses les plus graves du libéralisme que son incapacité à prendre la mesure de ce phénomène...

 

Une des plus graves faiblesses du raisonnement du philosophe n'est-ce pas de qualifier de droits individuels des droits qui n'en sont pas? Il ne semble pas que le libéralisme soit le responsable de la création de toujours plus de nouveaux droits comme il le prétend, mais que ce soit plutôt le socialisme qui le soit, sous toutes ses formes, avec sa passion de l'égalité... 

 

Francis Richard

 

La loi naturelle et les droits de l'homme, Pierre Manent, 140 pages, PUF

 

Livre précédent:

Situation de la France Desclée de Bouwer (2015)

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9 juillet 2018 1 09 /07 /juillet /2018 22:55
La passion de l'égalité - Essai sur la civilisation socialiste, de Drieu Godefridi

Quel est le plus grand dénominateur commun de tous les socialismes, qu'ils se revendiquent ou non de cette appellation incontrôlée ? La  passion de l'égalité. C'est à cette conclusion qu'aboutit Drieu Godefridi dans son Essai sur la civilisation socialiste.

 

Cette passion de l'égalité ne ressort pas toujours à première vue des textes des auteurs proto-socialistes ou socialistes, auxquels l'auteur se réfère, parce qu'elle se dissimule derrière d'autres mots, tels que justice ou liberté. Mais elle est essentielle à tout socialisme.

 

Le mot d'égalité pris isolément, sans précision, peut prêter à confusion. C'est pourquoi il convient de distinguer l'égalité matérielle de l'égalité des droits, que d'aucuns confondent, voire considèrent comme identiques, alors qu'elles sont en fait antinomiques.

 

Les Grecs de l'Antiquité faisaient justement la distinction entre l'isonomie - le droit est le même pour tous - et l'isomoirie - les parts sont les mêmes pour tous. Si le sens de l'isomoirie est évident, arithmétique, il convient de préciser que l'isonomie bannit la loi arbitraire.

 

Comme le dit l'auteur, pour montrer que les deux concepts ont des objectifs distincts, l'isomoirie peut parfaitement s'accommoder de l'arbitraire et l'isonomie de l'inégalité matérielle ; ils sont contradictoires si on tente de les mettre concurremment en oeuvre.  

 

La confusion est patente dans les deux exemples qu'il donne, l'égalité des chances et la lutte contre les discriminations, parce que dans l'un et l'autre cas il s'agit d'un processus d'égalisation par la loi des conditions matérielles, ce qui est contraire à toute isonomie.

 

Quelle que soit la forme que prend le socialisme - c'est une question de périmètre: il peut être racial, sans frontière, transhumaniste... -, il est égalisation des hommes : matérielle par redistribution autoritaire de richesses ou corporelle par débarras des tares naturelles.

 

De quelle éthique le socialisme est-il le nom ?

-  Le socialisme politique se dresse entier sur la valeur de l'égalité, et le socialisme politique est son valet.

 

Ne pouvant remettre en cause ouvertement les principes bien ancrés du droit civil - autonomie de la volonté des parties, consentement entre elles, obligations entre elles, rien qu'entre elles - le socialisme politique le grève d'exceptions : d'où l'inflation des lois pour égaliser dans les détails, faute de pouvoir le faire en règle générale.

 

L'impôt est l'autre instrument de cette égalisation forcée : proportionnel, il est en réalité progressif; progressif, il est en réalité exponentiel.

 

D'où vient cette éthique ?

L'égalité est née comme valeur le jour où un homme s'est levé pour dire : Vous avez, et je n'ai pas. Justice !

 

Fondé sur l'égalité matérielle, qualifiée par d'aucuns d'égalité réelle, le socialisme est voué à l'échec, parce que l'inégalité [...] est un indépassable fait de nature. Pour en sortir, pour être libre tout simplement, il faut renoncer à cette valeur de ruine...

 

Francis Richard

 

La passion de l'égalité - Essai sur la civilisation socialiste, Drieu Godefridi, 176 pages, Texquis

 

Livre précédent:

La loi du genre, 92 pages, Les belles lettres

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  • : Le blog de Francis Richard
  • : Ce blog se veut catholique, national et libéral. Catholique, il ne s'attaque pas aux autres religions, mais défend la mienne. National, il défend les singularités bienfaisantes de mon pays d'origine, la France, et celles de mon pays d'adoption, la Suisse, et celles des autres pays. Libéral, il souligne qu'il n'est pas possible d'être un homme (ou une femme) digne de ce nom en dehors de l'exercice de libertés.
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  • De formation scientifique (EPFL), économique et financière (Paris IX Dauphine), j'ai travaillé dans l'industrie, le conseil aux entreprises et les ressources humaines, et m'intéresse aux arts et lettres.
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