Le judaïsme ne connaît aucun clergé, et tout ce qu'un rabbin accomplit peut en principe être réalisé et énoncé par n'importe qui d'autre. Le rabbin n'est qu'une personne dont la communauté reconnaît l'érudition et qu'elle se choisit comme guide, mais en aucune manière, il ou elle n'est un intermédiaire entre Dieu et les hommes.

Delphine Horvilleur est rabbin. Elle parle de métier: À mesure que les années passent, il me semble que le métier qui s'approche au plus près du mien porte un nom, c'est celui de conteur.

Vivre avec nos morts est un livre d'expérience qui rassemble quelques histoires [qu'il lui] a été donné de raconter, des vies et des deuils [qu'il lui a fallu] vivre ou [qu'elle a] pu accompagner.

La grande leçon qu'elle tire de ces récits est que, dans la mort, une place peut être laissée aux vivants. Ce sont son érudition et ses nombreuses rencontres qui lui ont permis de parvenir à ce constat.

Cette place laissée aux vivants, c'est pour elle, le jour des funérailles, dans le cimetière, de savoir dire [à ceux qui restent] tout ce qui a été et aurait pu être, bien avant de dire ce qui ne sera plus.

Son rôle d'officiant est d'accompagner les endeuillés, non pas pour leur apprendre quelque chose qu'ils ne savaient déjà, mais traduire ce qu'ils vous ont dit, afin qu'ils puissent l'entendre à leur tour.

A la faveur de ces choses vues ou de ces légendes, où l'humour occupe une bonne place, l'auteure se pose beaucoup de questions auxquelles son érudition ne lui permet pas toujours de répondre.

Elle s'interroge, par exemple sur la dualité et l'unité de chaque être, sur l'après-vie à laquelle le judaïsme n'apporte pas de réponse ferme, sur l'angoisse que tout être peut ressentir devant la mort:

Nul besoin d'être un assassin pour connaître l'angoisse de Caïn: la peur de renoncer à ce qui semble acquis, et la peur de se savoir évanescent.

Le livre porte un sous-titre: Petit traité de consolation. Il ne s'adresse pas seulement à ses coreligionnaires, même si l'auteure énonce ses histoires ancestrales dans le langage de la tradition juive:

Nos récits sacrés ouvrent un passage entre les vivants et les morts. Le rôle d'un conteur est de se tenir à la porte pour s'assurer qu'elle reste ouverte.

Francis Richard

Vivre avec nos morts, Delphine Horvilleur, 234 pages, Grasset

Livre précédent:

Réflexions sur la question antisémite (2019)

Parmi les fragments de l'oeuvre du poète Archiloque, on trouve le vers suivant: "Le renard sait beaucoup de choses, le hérisson n'en sait qu'une seule mais grande."

À partir de ce vers, Isaiah Berlin opère une dichotomie entre les hommes, dont il sait pertinemment que, si l'on insiste trop, elle devient artificielle, scolastique, et finalement absurde.

Mais, comme toute distinction, contenant un degré de vérité, c'est, pour le penseur d'origines lettonne et juive, le point de départ d'une recherche intéressante.

Les hérissons rapportent tout à une seule vision centrale, à un seul système plus ou moins exprimé et cohérent, grâce auquel ils comprennent, pensent et sentent.

Les renards poursuivent plusieurs fins, souvent sans aucun rapport entre elles, voire contradictoires, reliées (quand elles le sont) seulement de facto, par quelque motif psychologique ou physiologique, et non par un principe moral ou esthétique.

À des degrés variés, parmi les hérissons, Isaiah Berlin classe Dante, Platon, Lucrèce, Montaigne, Pascal, Hegel, Dostoïevski, Nietzsche et Proust; et, parmi les renards, Shakespeare, Hérodote, Aristote, Érasme, Molière, Goethe, Pouchkine, Balzac et Joyce.

TOLSTOÏ, HÉRISSON OU RENARD ?

L'objet de son essai, Le hérisson et le renard, est de déterminer si l'écrivain russe Léon Tolstoï appartient aux hérissons ou aux renards:

[Lorsque] nous nous demandons [...] s'il est un moniste ou un pluraliste, s'il a une vision unitaire ou multiple, s'il est d'une seule substance ou bien composé d'éléments hétérogènes, la réponse n'est ni claire ni immédiate.

Pour apporter une réponse à cette question, Isaiah Berlin s'intéresse à la philosophie de l'histoire de l'écrivain russe telle qu'elle apparaît notamment dans le monument littéraire qu'est Guerre et paix.

De cette philosophie de l'histoire, il ressort que, pour Tolstoï, la réalité est multiple - il en est un observateur éclairé et pénétrant - et qu'il ne croit pourtant personnellement qu'en un tout, vaste et unitaire.

Il sait bien que l'histoire n'est pas une science, mais il aimerait qu'elle le soit, ou plutôt il est convaincu qu'il existe des chaînes causales et que, si on les ressent, on les ignore et masque cette ignorance par des mots tels que pouvoir et accident.

Isaiah Berlin parle de conflit non résolu par Tolstoï entre sa propre expérience et ses croyances, si bien que, pour accepter de comprendre ce qui se passe, il est préférable de se fier aux croyances pleines de bon sens plutôt qu'aux pseudo-sciences, fondées sur des données complètement inadéquates.

Isaiah Berlin au terme de son essai en conclut que Tolstoï n'est pas un hérisson mais qu'ayant un désir ardent d'atteindre à une vision moniste de la vie, il n'en demeure pas moins un renard fermement résolu à tout voir avec les yeux d'un hérisson.

PORTRAIT D'ISAIAH BERLIN

Dans la préface de la présente édition¹, Mario Vargas Llosa dresse un portrait tout en finesse d'Isaiah Berlin. Il souligne en particulier son fair play, qui consiste à transmettre sa pensée indirectement, à travers ce qu'ont pensé à un moment déterminé de leur vie certains hommes éminents d'époques, et de cultures différentes:

La discrétion et la modestie d'Isaiah Berlin sont, en réalité, une astuce de son talent.

Mais, c'est peut-être l'apport d'Isaiah Berlin en matière de liberté qui retiendra l'attention: il a contribué par deux concepts propres à éclaircir cette notion qu'il qualifie fort justement de protéique²: la liberté "positive" et la liberté "négative".

Le concept de liberté "négative", plus individuel que social est absolument moderne: On est plus libre dans la mesure où l'on trouve moins d'obstacles pour décider de sa vie comme bon vous chante.

Le concept de liberté "positive", plus social qu'individuel est ancien: il y a d'autant plus de liberté en termes sociaux que moins de différences se manifestent dans le corps social.

Ces deux concepts correspondent à deux attitudes profondément divergentes et inconciliables sur les fins de la vie humaine... N'est-il pas vain de chercher idéalement un compromis entre elles?

Francis Richard

1 - Ce texte fait partie d'un recueil d'essais L'Appel de la tribu, à paraître aux éditions Gallimard, où l'auteur rend hommage aux penseurs libéraux qui l'ont marqué parmi lesquels Raymond Aron et Jean-François Revel.

2 - Les traducteurs du texte écrit en espagnol, Albert Bensoussan et Daniel Lefort, ne voulaient-ils pas dire protéenne?

Le hérisson et le renard, Isaiah Berlin, 178 pages, Les Belles Lettres (traduit de l'anglais par Aline Berlin)

La politique est un combat entre les progressistes et les conservateurs, et à la fin ce sont toujours les progressistes qui gagnent.

Comment sortir de ce progressisme inéluctable?

En réévaluant notre histoire intellectuelle depuis 1945 à la lumière de l'ampleur de la compromission de Martin Heidegger avec le mouvement nazi.

Quel rapport?

La filiation entre Heidegger et les grands noms français de l'antihumanisme

Le philosophe allemand détermine en grande partie le paysage philosophique de l'après-guerre, avec ses deux courants majeurs que sont l'existentialisme et la déconstruction, même si ces termes ne sont pas de lui.

Est-ce une vue de l'esprit de la part de Philippe Herlin?

Des auteurs plutôt marqués à gauche comme Emmanuel Faye et François Rastier, ou à droite comme Allan Bloom et Leo Strauss soulignent l'importance de cette filiation intellectuelle.

Quelle filiation intellectuelle?

Entre le penseur allemand et les grands noms français de l'après-guerre de la "veine antihumaniste" comme Louis Althusser, Michel Foucault, Jacques Derrida.

La compromission de Martin Heidegger avec le régime nazi

Si les livres d'Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, et de François Rastier, Heidegger, messie antisémite, ne suffisent pas à d'aucuns pour lever le doute sur cette compromission, la publication (programmée symboliquement à partir de 2014) des Cahiers noirs du Maître le leur dissipera définitivement.

En lisant et en citant ces cahiers rédigés entre 1931 et 1973, Philippe Herlin constate que Heidegger est indubitablement antisémite et, même, négationniste:

Les juifs sont, en quelque sorte [pour Heidegger], victimes d'eux-mêmes, de leurs travers, de leur esprit de "machination", de leur "raison calculante", de leur "non-essence", les nazis n'ayant qu'un rôle fonctionnel dénué de toute responsabilité.

Après avoir dissimulé - après 1945, la réédition de ses cours est expurgée des passages gênants - Heidegger radicalise sa pensée avec ces Cahiers noirs.

Les dispositifs philosophiques de l'antihumanisme heideggerien

Les fondements de cet antihumanisme se trouvent dans:

- Le passage des universaux aux "existentiaux": A la différence des universaux, qui relèvent d'une pensée conceptuelle et rationnelle, les existentiaux se situent au niveau de la sensation et de l'imagination.

- La formule "Ce qui est essentiel, ce n'est pas l'homme, mais l'Être.": L'homme (sans majuscule) se trouve donc dans un rapport de dépendance à l'Être (avec majuscule), impossible à évaluer et à comprendre puisque les valeurs et la logique ont été jetées par-dessus bord.

- La fin de la vérité: L'analyse du réel, l'adéquation entre un énoncé et la réalité, la cohérence du discours, tout ceci est dévalorisé, méprisé face à une Vérité cachée et connue de quelques-uns.

- L'abolition de la pensée rationnelle: "La science ne pense pas."

- L'invocation de l'apocalypse qui dévalue le temps, le déconsidère, le ramène à une suite d'événements sans intérêt, qui s'accumulent dans la confusion et le brouillard des significations, la vie quotidienne des individus comme des nations est rabaissée à une activité brouillonne et répétitive : Les convaincus basculent dans l'enfermement sectaire, dans l'urgence pressante.

- La déconstruction et le relativisme: La conception qui suppose que la Vérité vient du passé, qu'elle a été révélée dès l'origine mais progressivement voilée et obscurcie avec le temps, implique naturellement la nécessité de la déconstruction, la mise à bas de tout ce qui s'est accumulé depuis au point de nous masquer la "vraie" réalité. L'étape suivante consiste à faire tomber la Vérité de son piédestal, à la rendre relative, et alors la déconstruction deviendra une fin en soi.

- La réhabilitation de Marx: "L'aliénation de l'homme plonge ses racines dans l'absence de patrie de l'homme moderne [...] la conception marxiste de l'histoire est supérieure à toute autre historiographie [et] devient possible un dialogue fructueux avec le marxisme." (Heidegger, Lettre sur l'humanisme, 1947)

- La destruction du langage: L'argumentation s'efface devant l'obstination fascinée pour le vocable.

Les premiers disciples d'après-guerre

Ces dispositifs philosophiques permettent à Philippe Herlin d'identifier les premiers disciples d'après-guerre:

- Hannah Arendt qui, par exemple, s'attache à transposer les existentiaux dans les sciences politiques, elle ne parle plus de nature humaine (liée au droit naturel et universelle) mais de condition humaine (existentialiste, relative, subjective).

- Michel Foucault, qui, par exemple, attaque "la culture occidentale axée depuis deux mille ans sur la définition de l'homme comme être raisonnable".

- Jacques Derrida, pour qui, par exemple, toute chose se fonde sur ce qui la nie.

L'antihumanisme aujourd'hui

L'antihumanisme s'exprime sous de multiples formes, mais l'une des principales aujourd'hui consiste à placer la morale sous la dépendance absolue du droit.

Le passage des universaux aux existentiaux se retrouve ainsi dans:

- le nouveau conformisme de la transgression;

- la maltraitance de la langue, avec pour conséquence l'effondrement de l'orthographe et de la grammaire;

- la théorie du genre, où le genre est déconnecté du sexe;

- l'antispécisme, avec l'abolition de la distinction homme/animal;

- l'euthanasie, avec la disposition de la vie des autres.

L'islamisme

Selon Alexandre Del Valle, l'islamisme remplit tous les critères du totalitarisme (nazi ou communiste) qui avait les faveurs de Martin Heidegger:

- confusion entre le spirituel et le temporel (avec la charia);

- volonté (avec le califat) de dominer le monde, mâtinée de discours apocalyptiques;

- rejet de l'individualisme;

- terreur et peur généralisées;

- fin qui justifie les moyens et mensonge qui est un devoir;

- idéocratie ou fanatisme idéologique.

Ce qui caractérise l'islamisme, c'est sa dynamique qui repose sur la mission, une image du monde facilement compréhensible et la démographie, comme l'a très bien vu Peter Sloterdijk.

L'écologisme

L'écologisme - la théorie du réchauffement climatique anthropique - est un nouveau totalitarisme, comme l'a démontré Drieu Godefridi, avec un progrès par rapport aux autres, puisqu'il institue l'homme comme cause et comme remède:

En effet, il n'est pas une seule activité qui ne génère pas du CO₂ (transport, chauffage, agriculture, industrie), son émission est consubstantielle au fait d'exister, en conséquence, la réponse consiste à contraindre l'homme.

Par la coercition, il faut:

- s'en prendre aux libertés individuelles (Henri Jonas, Aurélien Barreau);

- limiter les naissances, voire, c'est mieux, réduire drastiquement le nombre d'êtres humains sur Terre (Fred Vargas, Yves Cochet);

- retourner à la civilisation préindustrielle (Yves Cochet).

Les nazis sont venus au pouvoir après la crise de 1929. Les écologistes pourraient y parvenir à la faveur d'une crise d'une gravité exceptionnelle (krach financier et économique, rupture de l'approvisionnement en pétrole suite à une guerre au Moyen-Orient, épidémie,...)...

Philippe Herlin ajoute:

Cette apocalypse du réchauffement climatique a aussi pour objectif de faire écran à la précédente [menace] qui est bien réelle, la menace islamiste.

Un totalitarisme peut en cacher un autre...

L'historicisme

Pour les Anciens (les philosophes antiques et classiques), adeptes du droit naturel, philosopher signifiait littéralement sortir de la caverne de Platon pour accéder à l'universel, tandis que les Modernes, qui défendent l'historicisme, y restent pour en étudier les détails et les déterminations.

L'historicisme conduit inéluctablement au relativisme puisque toute compréhension d'un phénomène dépend du cadre historique: autrement dit tout se vaut. Et le relativisme conduit inévitablement au nihilisme.

Comment s'imposer? En disant que l'époque que nous vivons est "à part dans l'histoire" ou en annonçant l'apocalypse. L'historicisme donne une prime à celui qui parle le plus fort, au plus séduisant, à celui qui veut le pouvoir...

Le conservatisme, oublieux du droit naturel, est lui aussi un historicisme. C'est pourquoi il n'est pas de taille à lutter contre le progressisme, qui est un historicisme plus performant:

Le conservateur est celui qui "tient"... jusqu'à ce qu'il cède, résultat c'est toujours le progressiste qui finit par l'emporter.

Le droit naturel est la réponse

Pour La Renaissance de l'Occident, le droit naturel doit retrouver sa place éminente:

- l'histoire prouve que "toute pensée humaine, et davantage toute pensée philosophique, se porte toujours aux mêmes problèmes et aux mêmes thèmes fondamentaux, et qu'en conséquence une structure immuable demeure à travers toutes les variations humaines des faits comme des principes" (Leo Strauss);

- l'idée d'une nature humaine ne peut être niée du fait que l'homme possède des attributs que les autres êtres n'ont pas: "L'éthique de la loi naturelle affirme que ce qui est bon ou mauvais peut être défini comme ce qui favorise ou au contraire ce qui empêche la réalisation de ce qui est le plus approprié à la nature humaine."  (Murray Rothbard).

Philippe Herlin, avec Rothbard, précise que les Droits de l'homme ne suffisent pas, encore faut-il qu'ils soient en même temps des Droits de propriété, sinon ils perdent leur caractère précis et absolu:

"Tout homme possède une propriété sur sa propre personne. Le travail de son corps et l'ouvrage de ses mains, nous pouvons dire qu'ils lui appartiennent en propre." (Murray Rothbard)

Créer de nouveaux droits à l'infini résulte du fait que les Droits de l'homme ne sont plus formulés en termes de Droits de propriété: ils le sont alors en termes vagues et contradictoires, au nom par exemple de l'intérêt général, ce qui est prétexte à l'accroissement du rôle de l'État.

Restaurer le droit naturel

Pour échapper au totalitarisme, et restaurer le droit naturel, il faut:

- combattre le relativisme;

- déconstruire la déconstruction;

- trouver un équilibre entre les universaux, les existentiaux et la réflexion personnelle.

- retourner à la civilisation occidentale dans son intégrité prémoderne, comme Leo Strauss y invite.

C'est là qu'apparaît le conflit entre les notions bibliques et philosophiques de la vie bonne. Il semble à Leo Strauss que ce conflit non résolu est le secret de la vitalité de la civilisation occidentale...

Conclusion

Le livre de Philippe Herlin ne se termine pas sur ces considérations. En fin d'ouvrage il livre quelques enseignements plus personnels qu'il tire du problème de la restauration du droit naturel qu'il a posé. 

Il fait ainsi quelques remarques sur le droit naturel, parle de la notion de symétrie morale, explique comment ce principe pourrait s'appliquer à l'éradication de l'islamisme, montre comment se distinguer des progressistes et des conservateurs en se disant de droite, à défaut de pouvoir se dire jusnaturaliste (le terme exact mais totalement inconnu):

Je suis de droite non pas parce que je m'oppose à la gauche, mais parce que je défends le droit naturel contre ses ennemis.

Il termine par une conclusion où le mot de la fin est dit par le philosophe imaginé par Woody Allen dans son film Crimes et délits (1989):

Nous sommes la somme de nos choix.

Francis Richard

La Renaissance de l'Occident, Philippe Herlin, 164 pages, Bookelis

L'ère postmoderne se caractérise par des excès en toutes choses. A l'individualisme radical s'oppose l'holisme idéologique. A l'universalisme seul, le particularisme seul. A l'humanitarisme, les traditions idéologisées.

Or, comme le dit Chantal Delsol, si [la vie concrète] se porte bien, ce n'est pas quand elle a atteint un absolu, c'est quand elle a atteint un équilibre. Autrement dit quand elle tient compte de la réalité humaine, complexe et tragique.

Pourquoi le Crépuscule de l'universel? Parce qu'il n'y a d'universel qu'incarné et que l'abandon du bon sens au profit de la seule raison engage les décisions vers des choix radicaux et sans rapport avec les réalités.

Jusque-là, jusqu'à la modernité, en Occident, tout s'est pourtant bien déroulé: La responsabilité collective, signe du holisme, se défait lentement au cours de l'histoire pour laisser place à la responsabilité individuelle.

L'origine en est l'apparition de la transcendance - le puissant support de la fin du holisme - et, avec elle, de la conscience personnelle. L'homme, fils ou image de Dieu, est en effet doué de raison et de conscience.

C'est parce qu'il est fils ou image de Dieu que l'homme est ontologiquement égal: les grandes réformes émancipatrices se font en Occident d'abord à travers des arguments religieux. La pensée paulinienne est égalitaire.

Tout change avec la postmodernité: la transformation de l'humanisme en humanitarisme, traduit une forme de subversion de la religion originelle, l'humain se trouvant réduit à sa dimension biologique et matérielle.

Dès lors l'égalité ne se fonde plus que sur l'évidence. Et la recherche de la perfection temporelle remplace la foi perdue. Or toute exaspération des principes engendre la maladie de l'excès, même si ces principes sont salutaires.

L'humanitarisme, auquel il est désormais un devoir humain de se rallier, valorise la santé biologique au-delà de toute autre considération, tandis que l'humanisme valorise l'homme entier, avec son histoire et ses passions.

L''individualisme sans limites est la marque de l'humanitarisme, alors que la capacité de l'homme à se limiter lui-même, parce conscient de ses responsabilités, est celle de l'humanisme: Un homme, ça s'empêche, disait Albert Camus.

Certain d'avoir raison et de détenir la vérité, l'humanitarisme veut mener jusqu'au bout et tout de suite, chaque libération, ou supposée telle, chaque émancipation en tout cas: c'est une idéologie, qui force mécaniquement les choses.

L'humanitarisme, qu'illustre l'Europe institutionnelle et dont elle se nourrit, a la prétention de représenter la morale totale, veut imposer un ordre moral, et décréter les coutumes: elle est toujours prête à humilier ou bannir ses opposants.

A cette prétention ne peuvent que s'opposer les cultures extérieures qui ont tendance alors à se transformer en idéologies pour lui résister, alors qu'en fait la réponse à cet universalisme culturel se trouve dans des modernités plurielles.

Selon Chantal Delsol, l'Europe institutionnelle aurait dû se fonder sur le personnalisme, où la liberté est située, plutôt que sur l'individualisme, où elle est totale: il faut enraciner la communauté de destin sur des racines vivantes et nommées.

Alexis de Tocqueville n'écrivait-il pas: Le passé n'éclairant plus l'avenir, l'esprit marche dans les ténèbres?

Francis Richard

Le crépuscule de l'universel, Chantal Delsol, 378 pages, Éditions du Cerf

Livres précédents:

Les pierres d'angle  Éditions du Cerf (2014)

Populisme - Les demeurés de l'histoire Éditions du Rocher (2015)

La haine du monde - Totalitarismes et postmodernité Éditions du Cerf (2017)

Dans son avant-propos, Alain Finkielkraut explique le pourquoi de son livre:

Comme l'a écrit Kierkegaard: "Penser est une chose, exister dans ce qu'on pense est autre chose." C'est cet "autre chose" que j'ai voulu mettre au clair en écrivant, une fois n'est pas coutume, à la première personne.

Entre autres épithètes inamicales, celle de réactionnaire est accolée au nom d'Alain Finkielkraut. En retraçant à grands traits son parcours dans A la première personne, il entend saper le bienfondé de cette épithète.

En mai 1968, il est conformiste et prend le parti de l'insoumission bien au chaud dans la foule. Mais son expérience de la vie et ses lectures démentent les formules définitives de ce qu'il appelle sa tribu générationnelle.

En 1977, il coécrit, avec Pascal Bruckner, Le Nouveau désordre amoureux. Ils y décrivent la merveille de la dissymétrie, l'inégalité des vertiges, le ravissement parfois douloureux par une présence qui ne se laisse pas saisir.

En 1979, dans Au coin de la rue, l'aventure, au rêve révolu de marier Marx et Freud ils opposent les visitations de la grâce et du hasard au coin de la rue, c'est-à-dire au cœur de la banalité, dans les interstices de la vie la plus quotidienne.

En 1980, il écrit, seul cette fois, Le Juif imaginaire avec la même volonté de trouver les mots justes pour une manière d'être au monde que le discours de l'époque ne [prend] pas en compte. Dans ce livre, il se reproche son cabotinage identitaire:

On ne porte pas le pyjama rayé et l'étoile jaune de génération en génération.

Il croit en avoir fini avec la question juive. C'est sans compter avec le négationnisme puis avec le retournement de la Shoah contre les Juifs qui est opéré par des intellectuels de gauche…

Il aime Israël, ce minuscule Etat qui tient tête à ses ennemis:

L'amour cependant ne me rend pas aveugle: n'en étant pas à voir ce que je crois mais croyant encore ce que je vois, je plaide depuis bientôt quarante ans pour la fin de l'occupation et la solution de deux Etats.

Alain Finkielkraut parle de ses rencontres, notamment avec Michel Foucault, qui lui a été présenté par Pascal Bruckner et dont il ne devient pas le disciple pour autant; avec Milan Kundera, qui a changé sa vie et lui a permis de réaliser que l'hermétisme n'était pas un gage de supériorité et lui a redonné le goût de la vérité romanesque, sans qu'il devienne  romancier.  

Après avoir tenu pour suspectes toutes les patries charnelles, Israël excepté, la pensée dissidente de l'est européen lui dessille les yeux et il est confronté à l'identité européenne et à l'identité nationale qui n'ont rien à voir avec le racisme:

L'Europe ou la nation, disais-je avant de lire Kundera. J'apprenais, en le lisant, que l'Europe et la nation pouvaient être une seule et même cause.

Il réalise aussi après le 11 septembre 2001 que le social ne se ramène plus à l'économique:

Les individus ne sont pas mus seulement par leurs intérêts, mais par leurs passions, leurs croyances, leurs coutumes, et d'autres forces collectives sont à l'oeuvre que la caste des dominants et la masse des dominés.

Il constate que, pour les Français, l'identité nationale s'avérant périssable, ils cessent de la traiter par le mépris ou de la prendre pour argent comptant. Ils en reconnaissent l'importance vitale, et les enfants gâtés qu'ils étaient se convertissent à la gratitude. Ils ne renient pas la philosophie de l'émancipation: ils ont simplement appris à dire "merci" et, contre vents et marées, ils veulent continuer à pouvoir le faire.

C'est de dire cela, de combattre le fanatisme islamique et de ne rien céder au nihilisme égalitaire que lui opposent la France et l'Europe, qui valent à Alain Finkielkraut d'être traité de réactionnaire: R est la nouvelle lettre écarlate, avec toutes les conséquences que ce label d'infamie peut avoir pour celui à qui on le décerne. 

La cerise sur le gâteau est son élection à l'Académie française en 2014, qui donnent de l'urticaire aux dominants du jour, singulièrement convaincus de combattre les idées dominantes... 

Ceux que cela intéresse liront certainement avec profit les deux chapitres de son livre que l'académicien consacre essentiellement à Heidegger…

Dans le dernier chapitre, intitulé Amor mundi, il exprime le souhait que la politique reprenne ses droits, selon la signification qu'Hannah Arendt donne à cette expression:

Amour ou plutôt dévouement pour le monde dans lequel nous sommes nés.

Enfin, comme il en est une des victimes, Alain Finkielkraut parle en connaissance de cause dans l'épilogue de son livre du pilori en guise de polémique: 

Ce qui caractérise notre temps, ce n'est pas l'évitement irénique ou apeuré des querelles, c'est leur remplacement par la pratique féroce de l'excommunication.

Francis Richard

A la première personne, Alain Finkielkraut, 128 pages, Gallimard

Livres précédents chez Stock:

La seule exactitude (2015)

L'identité malheureuse (2013)

Le titre indique déjà l'optimisme de l'auteur qui voit se profiler Le bel avenir de l'humanité, ce qui change des habituelles visions apocalyptiques, ou totalitaires de l'avenir (communes à Platon, Thomas More ou Karl Marx).

Pourquoi est-il optimiste?

La nature créatrice de l'homme

Parce qu'il pense que s'opère dans les Temps contemporains une véritable révolution, celle de la nature créatrice humaine en train de se débarrasser de l'esprit néolithique et des forces archaïques.

Ce qui diffère l'homme des autres animaux, ce n'est pas l'intelligence, c'est la créativité et c'est une différence qualitative et non quantitative: cette différence n'est donc pas mathématisable. L'homme n'a donc rien à craindre de l'intelligence artificielle:

Le cerveau humain, lui ne s'embarrasse pas de mathématiques ou de logique, il écarte les possibles qui l'indisposent quand le moment vient d'agir comme il oublie le passé qui l'incommode.

La disparition du travail, mais pas de l'activité

L'origine de la richesse des nations n'est pas le travail ni la rente, mais la créativité et l'innovation. Le vieux monde se meurt parce que le travail ne pourra désormais plus éclipser la créativité, ni la rente étouffer l'innovation.  

Yves Roucaute est certain en effet que, tôt ou tard, le travail des hommes, cette malédiction, va disparaître et qu'il sera remplacé par robots et logiciels. Mais l'activité des hommes ne disparaîtra pas pour autant:

Il ne s'agit pas d'aller vers un éloge de la paresse mais au contraire de l'action, de l'imagination créatrice et de sa réalisation jusque dans les étoiles.

Homo creator peut tout transformer

Homo creator est couronné. Il va pouvoir jouer, rêver imaginer au lieu de travailler pour nourrir une reine ou des rentiers. Il va pouvoir tout transformer, y compris sa propre nature, qui n'est ni immuable, ni intouchable, qui est inachevée:

Interdire une maladie génétique ou réparer le corps en s'attaquant à son patrimoine génétique paraît finalement plus logique que de pleurer au bord du chemin ou d'attendre du Ciel une aide qu'il ne souhaite peut-être pas nous donner, ne voulant pas d'une humanité d'assistés.

L'individu n'est-il pas en effet propriétaire de son corps, donc de son patrimoine génétique? Son corps n'appartient en tout cas pas à des comités d'éthique, à des maîtres de Vérité, au pouvoir politique. En conséquence:

Seul l'individu a le droit de décider comment il veut le préserver, et le reproduire.

L'individualisme intégral

Homo creator échappe de plus en plus à tout contrôle. Il a commencé à construire, sur les ruines de ce qui fut, son nouvel espace de vie, sans État, horizontal et mouvant, hybride et fraternel, civique et décentralisé.

Cette révolution, qui permet à l'homme de prendre conscience de soi et de découvrir sa libre nature peut se résumer en cette formule: Moi d'accord, moi d'abord, expression d'un individualisme qui se prend lui-même pour finalité:

- Moi d'accord, précise-t-il, c'est l'amour de soi poussé jusqu'à l'amour-propre qui interdit toute haine de soi.

- Moi d'abord, précise-t-il encore, c'est le chemin de l'amour des autres, car il est impossible d'aimer les autres sans d'abord s'aimer soi-même. 

Par ces deux expressions indissociables, l'individu établit donc en lui-même une harmonie entre "Je" et "Moi". Il construit ensuite l'harmonie sociale en conjuguant sa puissance créatrice avec celle des autres. Enfin, par cette dynamique créatrice, il avance vers une nature dominée, qui annonce l'harmonie de l'humain avec le monde.

La révolution des Temps contemporains

Rien ne pourra plus arrêter cette révolution:

- les réseaux sociaux explosent,

- la mondialisation abat les frontières,

- les savoirs et les technologies s'échangent,

- le management devient participatif

- les processus se font collaboratifs.

Les nations ne seront plus ce qu'elles étaient, ou ne survivront pas:

Avec les Temps contemporains qui mettent l'individu et sa créativité au centre, se construit un nouveau type de nation, la "nation contemporaine", hybride et civique, fondée ni sur le sang ni sur le sol mais sur un réseau d'appartenance librement consenti.

Yves Roucaute ajoute: Nous sommes des êtres déterritorialisés qui, à chaque instant de leur durée, quand bien même ils ne le savent pas, créent des territoires sur lesquels ils ne peuvent s'arrêter avant de repartir.

La répartition inégale des richesses

La répartition des richesses se fera différemment: La justice doit être distributive, rendre à chacun son dû selon sa créativité et assurer aux plus démunis, la solidarité. Assurer un revenu universel donné sans condition est archaïque:

Le revenu universel pour tous serait favorable au plus grand nombre, donc il serait juste, prétend-on...

L'augmentation de l'inégalité n'est pas incompatible avec le mieux-être des plus défavorisés. Il faut libérer l'énergie inégale de chacun en donnant les moyens aux individus d'intégrer les micro-milieux de créativité connectés et leurs cadres collaboratifs, c'est-à-dire: 

- micro-entreprise

- apprentissage

- laboratoire

- atelier

- localité

Le bel avenir de l'humanité

Le travail va donc disparaître (l'idée d'un budget public, avec ses prélèvements et ses contributions obligatoires n'aura plus de sens...).

Disparaîtra également de la surface de la Terre le Mal, qui est destruction (Le Mal absolu: la destruction volontaire des esprits créatifs. Le Bien absolu: l'amour des autres jusqu'au don de soi).

La Terre disparaîtra, quand, dans moins de six cents millions d'années, l'hydrogène consommé par le Soleil viendra à manquer, ou deviendra inhospitalière, quand surviendra la prochaine période de glaciation...

L'humanité doit d'ores et déjà organiser sa survie par déterritorialisation:

Abolir le travail et la peine imposés par la terre, propulser les intelligences faibles ou fortes au service d'une créativité sans ancrage sur le sol, libérer les naissances et les vies du temps et de l'espace terrestre, cloner, cryogéniser, soigner, régénérer, augmenter ce corps jusqu'à le rendre indépendant du temps, jusqu'à abolir cet accident appelé "mort": tout cela converge pour assurer à l'humanité vie et richesses dans l'espace.

Une seule certitude: Yves Roucaute est créatif...

Francis Richard

Le bel avenir de l'humanité, Yves Roucaute, 504 pages, Calmann-Levy

Ils se sont rencontrés dans le Monde des livres qu'elle dirigeait et où il a écrit pendant dix-huit ans. Depuis, ils se voient, toujours au même endroit. Ils y boivent et parlent, infiniment.

Un homme s'est un jour approché de leur table et leur a demandé:

Mais que pouvez-vous bien avoir à vous raconter tous les jours?

Des amis, à qui ils ont rapporté l'anecdote, leur ont suggéré de mettre par écrit certaines de ces conversations.

C'est ainsi qu'est née Une conversation infinie, dans laquelle ils abordent des sujets éternels, donc intéressants: l'amour, Dieu, la fidélité, le Diable, la vieillesse et la mort, la gloire, la Chine.

Dans cette conversation sans fin, Josyane Savigneau est la journaliste et Philippe Sollers l'écrivain, mais c'est une journaliste qui connaît bien l'oeuvre et l'homme, et qui a ses convictions.

Quand Philippe Sollers apparaissait à la télévision, il faisait partie du spectacle et pouvait être agaçant. Et l'oeuvre disparaissait, cachée par un homme qui cultivait volontiers sa mauvaise réputation.

L'oeuvre mérite d'être connue, du moins celle des dernières années, où il ne ment pas quand il dit avoir rajeuni avec l'âge. Même sur des sujets sérieux, il peut se montrer espiègle.

Pour Sollers, si ce n'est pas gratuit, ce n'est pas de l'amour et si amour il y a, il est par définition d'une fidélité inoxydable. Ces propos peuvent surprendre. Et nécessitent un développement.

Ces propos sont moins surprenants quand il explique qu'il est un athée sexuel complet, autrement dit qu'il ne croit pas au sexe et que, pour lui, l'amour est totalement détaché du sexe.

Si la fidélité est inoxydable, c'est parce que c'est une constance intellectuelle, alors que l'infidélité c'est le calcul [pour lui, c'est le péché], l'intéressement, la perte de la gratuité initiale.

Quand il dit qu'il n'y a que des problèmes personnels ou que ce sont les singularités qui font les choses les plus profondes dans l'histoire, alors l'écrivain et l'homme se confondent et me parlent.

Quand il se dit catholique et que son catholicisme est un catholicisme de sensations, ou quand il dit qu'il ne se fera pas incinérer et que ceux qui le font ne respectent pas leur corps, je suis en communion.

Le Diable existe, pour les gens informés. Et il l'est. Il sait que le Diable est le comble de la frigidité et qu'il ne peut rien contre la beauté sauf l'assassiner s'il en a l'occasion. Ou la falsifier...

La gloire ne peut qu'être solaire et joyeuse: La gloire qui vous choisit est celle qui vous met dans l'état de la "lumière nature" comme dit Rimbaud. Car le mot gloire implique une irradiation particulière de lumière.

Il dit: Je me sens plus jeune aujourd'hui qu'il y a cinquante ans. Il ajoute: Le corps doit être maîtrisé par l'esprit. J'en suis certain. N'est-il pas chinois quand il dit ça? La continuité chez lui l'est par la Chine...

A Josyane, Philippe dit aussi que ce qu'on ne veut pas savoir, c'est que la vie est courte, et qu'elle est faite d'instants. Aussi faut-il passer le moment à lire leur livre non pas avec les yeux mais avec l'esprit...  

Francis Richard

Une conversation infinie, Philippe Sollers - Josyane Savigneau, 144 pages, Bayard

Livres précédents de Philippe Sollers chez Gallimard:

Trésor d'amour (2011)

L'éclaircie (2012)

Médium (2014)

L'école du mystère (2015)

Mouvement (2016)

Beauté (2017)

Centre (2018)

Livre précédent de Philippe Sollers chez Grasset, avec Franck Nouchi:

Contre-attaque (2016)