Pierre et moi avons été voisins pendant quinze ans dans le quartier de Montchoisi à Lausanne.

Un jour de 1995 (?) Jon y croise Pierre. Il sait qu'avant de se marier il a été dresseur de chevaux en Angleterre pendant quelques années et que son anglais est excellent.

Sorti d'hôpital, Pierre a dû s'arrêter de travailler. Jon lui propose de traduire en français un livre sur Friedrich Nietzsche intitulé Nietzsche au petit déjeuner ¹ qu'il vient d'écrire.

Pierre a beaucoup de temps libre: sa sclérose en plaques sape son corps de forces et de mouvements, lentement mais sûrement. Sur la même longueur d'onde, il accepte:

J'ai écrit le livre pour le plaisir et il l'a traduit pour le plaisir.

Les années passent. Ils se perdent de vue. Un jour de 2012, Jon apprend que Pierre a été placé à la Fondation Clémence à Lausanne. Il lui rend visite et pense ne jamais le revoir.

Dix ans plus tard, rendant visite à une autre personne qui lui est chère, il s'enquiert de savoir si son ami Pierre est toujours là, on lui dit que oui et il revoit cet iconoclaste discret.

À la suite de cette visite, au cours de laquelle il se rend compte que son ami Pierre aurait le droit de se plaindre mais ne le ferait pas s'il le pouvait, Jon décide d'écrire ce livre:

Pour que les gens réfléchissent à deux fois avant de râler et de se plaindre et pour les aider à réaliser à quel point ils sont ingrats pour tous les avantages et toutes les opportunités qu'ils ont en ce monde.

Pourtant Jon, comme Pierre, son contemporain - ils sont de 1949 -, sait qu'il est impossible de donner un sens au monde, que la vie n'est jamais juste, qu'il aime faire l'amour:

Avant que Pierre ne soit vidé de toutes ses forces par la sclérose en plaques, il aimait sentir, toucher et explorer la peau des jolies femmes, ou des femmes qu'il aimait, ou des femmes qui l'aimaient...

Qui peut savoir ce qui est le mieux pour les autres? Même si Pierre ne le lui a jamais dit expressément, Jon pense qu'il serait d'accord pour dire que l'existence n'a pas de but:

Les "buts" humains sont généralement fonction de la culture dans laquelle on est immergé.

Cela ne veut pas dire que l'un et l'autre n'aient pas d'objectif dans la vie. Si cet objectif existentiel n'avait pas été le même, Mon ami Pierre n'aurait certainement pas vu le jour:

Aimer autant que possible et faire l'amour aux femmes que nous aimions. 

Dans ce livre, Jon Ferguson pose davantage de questions qu'il n'apporte de réponses. Ce sage se demande si son ami Pierre Bourquin n'est pas plus heureux que lui finalement:

Qui est vraiment "heureux"? Qui est triste et insatisfait? Qui a une vie agréable? Et qui est jamais en mesure de juger la vie d'un autre?

Francis Richard

1 - Publié à L'Âge d'Homme en 1996.

PS

Une partie des droits seront versés à la lutte contre la sclérose en plaques.

Mon ami Pierre, Jon Ferguson, 96 pages, Favre

Livres précédents chez Olivier Morattel Éditeur:

La dépression de Foster (2013)

La Bête (2015)

Les joyaux de Farley (2016)

Livre précédent chez Dashbook:

"2020" Réflexions (2021) (traduit de l'américain par Valérie Debieux)

Cruel est le mot-clé, et le titre, du roman noir de Nicolas Verdan. Les deux premiers chapitres, qui se passent en 1990, le troisième, en 1997, doivent être lus comme des signes avant-coureurs et explicatifs de ce petit mot.

Dans le premier et le deuxième chapitre, il est question d'un enfant qui a été kidnappé et à qui l'un de ses ravisseurs, Paul, pour le faire taire, lui dit que sa maman l'a abandonné et lui  donne le conseil d'ami: tu peux l'oublier.

Dans le troisième, le dialogue est plus énigmatique, mais là encore il s'agit d'une personne à qui l'on dit que sa maman a fait quelque chose d'inacceptable pour elle et qui ne lui aurait pas été dit si elle ne l'avait pas demandé.

Les faits relatés ces années-là préfigurent les événements qui se déroulent, de nos jours, du mercredi 14 novembre au jeudi 29 novembre. Une petite recherche dans le calendrier indique que nos jours se situeraient en 2018... 

Le 14, un détenu sort de la prison de Bochuz; une vieille dame, Gisèle Armand, est tuée à Gollion; Stefan, fils de Vesna Meyer, la directrice de l'Hôpital Vaud-Valais, est enlevé pendant sa leçon d'équitation avec une activiste.

Vesna Meyer est candidate des Verts Libéraux au Conseil fédéral. Sa pire ennemie, cheffe de l'UDC Suisse, Regula Wyss, est, ce qu'elle ignore, la maîtresse de Patrick, son mari, qui est entrepreneur dans les énergies vertes.

Yên Pham, qui travaille à Helvetic News, a obtenu un entretien avec Vesna Meyer. Elle veut la confondre pour sa gestion calamiteuse de l'hôpital intercantonal quand, appelée sur son portable, celle-ci abrège et s'en va.

Le même jour l'inspecteur Flynn Gardiol est pris d'un fou rire inexplicable sur la scène du crime perpétré contre Gisèle Armand... Il n'y a pourtant pas de quoi rire. L'explication de son comportement ne vient que plus tard.

Un enlèvement, un meurtre, c'est un bon début pour un polar au décor familier, et bien décrit, celui du canton de Vaud. On apprend alors qu'un troisième meurtre est commis à Aigle, qu'un autre les a tous précédés à Genève.

Il y a un lien entre les trois meurtres: c'est le même mode opératoire, et il est particulièrement cruel pour les victimes. Reste à savoir qui et pourquoi. Le pourquoi est connu en premier et le terme cruel y prend tout son sens:

Cette cruauté dont il a subi l'outrage, il l'incarne désormais. L'avoir vécue ne fait pas forcément de vous un être cruel. En revanche, le fait qu'on vous la dénie vous transforme en son messager.

Une fois connu qui a subi l'outrage, reste à l'identifier. C'est la loi du genre, il faut attendre la fin pour le savoir. Quant à l'épilogue il se rapproche d'aujourd'hui dans le temps, car il se situe le 7 décembre de l'année suivante...   

Francis Richard

Cruel, Nicolas Verdan, 456 pages, BSN Press - OKAMA

Livre précédent chez Bernard Campiche Éditeur:

Le mur grec  2015)

Livre précédent chez BSN Press:

La coach (2018)

Quelque chose de durable... ce qu'interdit précisément le mouvement de la vie, cette marche inexorable et chahutée vers la fin.

Christine Rebourg Roesler emprunte cette expression à Anna de Noailles qui disait:

J'ai voulu toutes choses ici-bas et, si j'y songe, je m'aperçois que je n'ai rien voulu qui ne fût le ciel... quelque chose d'absolu, de profond, de durable.

Dans Tout est vent, au titre évocateur, l'auteure s'intéresse à l'impermanence des êtres et des choses. Seuls les écrivains peuvent la contrecarrer. Seuls, armés de mots, ils peuvent en effet lui résister. Comment? En laissant

l'empreinte indélébile d'une vie plus jamais fugace, passagère,

qui, par leur grâce, débordera de son temps imparti.

Aussi s'efforce-t-elle d'employer des mots vivants pour dire la vie vivante et éternise-t-elle à leur suite des personnages plus vrais que réels.

Assise sur un banc, elle donne ainsi à voir:

- des vieux : délestés du poids du corps souffrant, [...] parmi nous en visite courtoise;

- deux jeunes femmes, en apparence antagonistes, l'une trop nue, l'autre trop vêtue: ne jamais croire la seule surface du visible;

- deux femmes hissées sur des stilletos: cela n'en fait pas des soeurs égales, car ils seront selon leur âme et leur histoire, une grâce ajoutée, un objet de torture, un fétiche brandi.

L'époque est aux écrans - aujourd'hui le monde est devenu petit -, à l'avachissement des tissus, des corps, à l'affaissement du langage, à l'incapacité à vivre le temps et l'usure, à la photo de soi. Alors, pour se rasséréner, elle se souvient:

- d'Elsa Schiaparelli : si l'on aime Elsa c'est pour la langue parlée de ses robes;

- des voix reconnaissables entre toutes de Fanny Ardant, de Simone Signoret, de Philippe Léotard ou d'Anouk Grinberg dont les peintures lui permettent de crier sans gêner ses voisins;

- de l'amour sacralisé et son divin visage, pas l'amour absolu, qui appartient à Dieu et non à l'homme, son vassal et qui ne se trouve pas au bout de l'écran;

- de la truculence, de la saveur, de la sensualité partagées de Charles Ferdinand Ramuz, de Jacques Chessex et d'Anna de Noailles.

Si elle s'effraye enfin de l'apparition d'un homme nouveau, créé ex nihilo, et d'une nouvelle ère,

celle d'un monde peuplé de créatures hybrides,

ni hommes, ni femmes,

ni jeunes, ni vieux,

peaux et mémoires lissées,

mi humain mi machine,

un humain modifié,

circulant sous le ciel d'une saison unique,

dans un temps jamais compté,

elle place sa confiance dans ce peu d'homme, que les Grands Manipulateurs de l'espèce seront obligés de lui conserver, pour déjouer leur contrôle sur la vie humaine par quelques algorithmes.

Les mystiques et les agnostiques, chez qui sera présent ce peu d'homme, leur feront obstacle, dans un même élan de quête de sens:

Si tout est vent, tout est vain,

croyons aussi que tout est vent, tout devient.

Autrement dit:

Un peu de vie suffit pour faire revivre un monde.

Francis Richard

Tout est vent, Christine Rebourg Roesler, 96 pages, Éditions de l'Aire

Ce récit autobiographique commence par un mode d'emploi de médicament, qui n'étonnera pas ceux qui savent que l'auteur fut médecin:

À ne surtout pas secouer avant l'emploi

Ouvrir les yeux sur le réel à l'inspiration (chapitres pairs)

Fermer les yeux sur l'imaginaire à l'expiration (chapitres impairs)

Comme tout mode d'emploi de ce type, il précise la posologie, les contre-indications, les précautions, ce qui révèle un sérieux humour.

Dans les chapitres impairs Pierre De Grandi imagine ce qui lui adviendra quand il sera mort, mais il emploie le présent de l'indicatif:

Je suis mort, écrit-il au début du chapitre 1.

Dans les chapitres pairs, il est dans le réel, celui du cancer qui l'a attrapé, un sarcome, retour à la surface d'un lymphome disparu naguère...

Dans les chapitres impairs, cet agnostique¹ se demande si la mort, elle, aurait un sens, tandis que dans les pairs, il observe sa maladie.

Son sarcome est rare et disséminé. Est tentée alors une chimiothérapie dont les substances n'ont été utilisées que pour certains mélanomes.

Après plusieurs semaines, ce traitement a, sur le cobaye, un effet marqué et extrêmement encourageant, qui laisse espérer une rémission:

Je suis en sursis.

De Grandi continue d'imaginer ce qu'il adviendra de lui dans l'Au-Delà, sans besoins corporels, mais ses envies pérégrines satisfaites.

Quitte à y faire des rencontres, autant que ce soient des personnes de son choix, des proches, des personnalités et même des inconnus.

Très rationnel, il relève les incohérences des Écritures. Mais peut-être s'attache-t-il trop à la lettre plutôt qu'à l'esprit qui les a inspirées...

Il se pose des questions, ce qui montre son humanité. Et ce qui est remarquable, c'est qu'il ne se plaint pas de son sort pourtant scellé.

Dans ce récit, pendant des mois, le lecteur vit avec l'auteur l'évolution de sa maladie et de ses réflexions sur la vie, donc sur la mort.

A-t-il raison de penser que, dans l'Au-Delà, le temps se dissout dans l'éternité ou que les souvenirs s'envolent avec la fin de la matière?

Un jour, lassé de spéculer, il renonce à décrire les chimères imaginaires d'un éventuel arrière-monde et n'écrit plus que des chapitres pairs.

Tout au long du récit, les examens médicaux se succèdent et leurs résultats ne laissent pas d'influencer l'humeur de l'auteur et de ses proches.

Depuis le chapitre 7, le lecteur sait que, si l'auteur écrit il pense, donc que s'il écrit il existe, pour paraphraser le brasseur de cartes philosophiques.

Il faudrait s'inquiéter s'il ne peut plus écrire et dise: Je n'ai plus la force de séduire les mots ni de les contraindre à m'obéir sinon à me suivre.

Francis Richard

1 - Il écrit dans le chapitre 25: J'espère que Dieu existe à défaut de pouvoir y croire.

Sursis, Pierre De Grandi, 224 pages, Slatkine

Livres précédents chez Plaisir de lire:

Le tour du quartier (2015)

Quand les mouettes ont pied (2017)

Livre précédent chez Slatkine:

Casimir ou la vie derrière soi (2021)

Je suis perdue. Ne me rappelle plus. Je t'embrasse. N.

C'est par ce petit texte envoyé à son téléphone portable que Tatsuya apprend que sa compagne Natsumi rompt avec lui: ils avaient rendez-vous ce jour de juillet 2015, à 14 heures, devant le temple d'Asakusa à Tokyo.

Le soir même, à 22 heures, Tatsuya se rend au poste de police de ce quartier et demande conseil à son chef, Akira Sano. S'agit-il d'Une disparition? Au lieu de s'apitoyer, le policier expérimenté le fait mettre à l'ombre:

Ne disait-on pas que dans 80% des disparitions inquiétantes, celui qui vient en faire part est suspect, et que dans 80% des cas, de nouveau, c'est le coupable lui-même qui vient se confesser.

En réalité Natsumi Nakajima a disparu volontairement, comme elle en a eu le projet depuis très longtemps et en a discuté avec son double. En fait plutôt que de parler de  disparition, il faudrait parler d'évaporation.

Dans sa vie, il y a déjà eu deux disparitions, celle de son arrière-grand-père qui, en 1941, n'est jamais revenu de sa mission sur Pearl Harbor, et celle de ses parents qui, en 2011, ont été portés disparus à Fukushima.

Le plus curieux dans l'évaporation de Natsumi est qu'elle a dit adieu à son passé le jour même où elle a obtenu son diplôme de pilote de locomotive de Shinkansen, le train à très grande vitesse des Japan Railways.

À la décharge de Natsumi, son compagnon, Tatsuya, un horloger-réparateur, n'est qu'un employé modeste aux petites ambitions, même s'il rêve de créer une montre qui ne verra jamais le jour par manque d'inventivité.

Tatsuya est relâché au bout de quelques mois, faute de preuves de sa responsabilité dans la disparition de Natsumi. Qui vit désormais sous une autre identité, celle d'une journaliste, Nana Nogushi, spécialiste des trains.

Les années passent. Akira, qui a été promu, a emporté avec lui le dossier de la fugitive. Celle-ci rencontre fortuitement Tatsuya aux bras d'une femme dont elle ignore qu'elle est sa collègue Yumi et qui paraît bien enceinte:

Natsumi écrirait une lettre à Tatsuya. Quelle lettre? Une lettre de repentir? Jamais de la vie! Une lettre d'excuses? En tout cas pas.

Cette lettre, Natsumi l'envoie à Tatsuya. Qui s'empresse de la communiquer à Akira, ayant tous deux la certitude qu'elle provient bien de Natsumi, bien que les traits saillants de cette lettre soient pour le moins surprenants:

J'ai honte, mon amour, hazukashii, mais je devais changer les mouvements des aiguilles de ma vie. Un jour peut-être nous retrouverons-nous. J'ai sans doute brisé ta vie sans le vouloir. Ne m'en veux pas. J'ai changé de vie, de monde. Me retrouveras-tu un jour? Me pardonneras-tu? N.

L'enquête, compliquée, est relancée par Akira qui en fait une affaire de plus en plus personnelle. Il n'est pas sûr que Tatsuya en soit dupe. Quant à Natsumi, c'est peut-être l'occasion de ne faire plus qu'une avec son double... 

Francis Richard

Une disparition, Daniel Bernard, 288 pages, Favre (Prix du polar romand 2023)

Du 4 juillet 2022 au 26 août 2022, du lundi au vendredi à 7h54, sur France Inter, Cynthia Fleury a passé Un été avec Jankélévitch:

D’origine juive et russe, il est le philosophe de toutes les variations de la vie : le charme du «je ne sais quoi» du printemps, l’irréversible de la barbarie historique et l’impossible pardon envers les peuples tortionnaires, la nécessité du courage, de l’engagement éthique et politique, le plaisir ineffable de la musique. Un penseur de l’humour et du sérieux.

Le livre contient bien toutes les émissions radiophoniques de l'été 2022, mais celles-ci n'y apparaissent pas dans le même ordre. L'auteure les a en effet regroupées en quatre grands thèmes. Cet agencement permet de se faire une idée du philosophe subtil, donne envie de le lire ou de le relire, nourrit la réflexion.

LE PENSEUR DU TEMPS

La philosophie ne sert à rien, disait Jankélévitch. Ce qui ne veut pas dire qu'elle est inutile, puisqu'elle permet d'affronter la mort, de surmonter l'angoisse de la mort.

La philosophie n'apprend pas à mourir, car on ne peut apprendre d'une chose que si elle est reproductible, ce qui n'est pas le cas de la mort.

Le philosophe conjugue celle-ci:

- au futur, à la première personne, la sienne;

- au présent et au passé, à la deuxième personne, celle de l'autre, et à la troisième personne, celle de tous les jours, abstraite et anonyme.

Pour dire l'irréversibilité de l'instant, qui fait penser à la naissance et à la mort, Jankélévitch a inventé un mot, primultime: c'est l'instant mort-né, le presque rien, le presque-quelque chose en attente de surgissement, l'apparition disparaissante.

Pour le philosophe, la nostalgie, c'est la conscience de l'irréversibilité du temps.

Pour lui, l'ennui est l'antithèse de la générosité. L'homme qui s'ennuie est indigne, alors que le monde est en peine, qu'il y a tant à faire, à transformer.

À la suite de Henri Bergson, il dit que "Le temps est l'essence de l'homme", que l'homme est "un animal temporel" qui doit prendre le temps à l'endroit, c'est-à-dire "ne pas regarder en arrière" afin de pas être rendu immobile, et esclave.

LE PENSEUR DES VERTUS ET DE L'AMOUR

Parmi les penseurs dont Jankélévitch est l'héritier, il y a Baltasar Gracián, qui est le théoricien de l'apparence, celle qui trompe bien sûr, mais aussi, et surtout, celle qui confirme la présence de quelque chose, justement d'un je-ne-sais-quoi.

Jankélévitch considère que l'humour est supérieur à l'ironie. Il a permis aux Juifs "de déjouer les persécuteurs" tout en se moquant d'eux-mêmes, ce qui leur a évité de substituer une autre idole à "une idole renversée, démasquée, exorcisée". 

Jankélévitch refuse le purisme moral: Oui, le mensonge existe, et il est déplorable, à dénoncer, mais il peut avoir les allures de la vérité en place, celle du pouvoir et de l'occupant.

Jankélévitch fait du courage la vertu cardinale, celle qui rend possible les autres vertus. Mais on ne conjugue pas le courage au passé. C'est toujours du présent.

Si Jankélévitch refuse le purisme moral, la pureté est possible si elle est un presque-rien, et non un tout: il ira du côté de l'amour, la seule pureté viable pour l'homme. [...] L'amour n'est nullement qu'un sentiment, c'est l'autre nom de la morale:

"Si claires que soient les raisons d'aimer, on n'aime que dans la nuit du discours."

La philosophie morale de Jankélévitch se caractérise par le sérieux, qui est l'inverse du dogme: C'est un rapport au temps, à l'irréversibilité du temps, à l'instant qu'il faut saisir pour en faire un événement de responsabilité.

Jankélévitch consacre des pages notamment:

- à la gratitude: la donation enrichit et celui qui reçoit et celui qui donne, miraculeusement, 

- à la justice: il faudra la bonté, et l'équité pour la rendre moins terrible et plus humaine,

- au plaisir: ce qui l'intéresse, ce n'est pas l'aller simple vers l'enfer, mais plutôt celui vers la grâce,

- à l'amitié: elle est à jamais du côté de la vigilance et c'est là toute sa grâce, du côté indéfectible de la joie.

LA PHILOSOPHIE INDISSOCIABLE DE LA MUSIQUE

Vous voulez définir la philosophie de Jankélévitch: jouez du Liszt ou du Debussy.

Alors que la virtuosité de Liszt pourrait être rédhibitoire, elle signe ce qu'il nomme "la profondeur paradoxale de l'apparence", autrement dit l'apparaître mène à l'être, à l'essence des choses.

Grâce à Ravel, Jankélévitch affine sa philosophie morale en y ajoutant la question de l'hédonisme, de la sincérité du plaisir, cette cohérence qui peut exister à de rares occasions, entre le plaisir et sa validité, le plaisir juste et non pas honteux.

Fauré ? En [...] écoutant [sa musique], en cherchant à la penser, c'est à la fois sa métaphysique et sa morale qu'il définit, et plus simplement la vie de l'homme, sérieuse et superficielle, bouleversante et frivole, entre imposture et grâce.

En écoutant Les Pas sur la neige de Debussy, c'est encore le "je-ne-sais-quoi" et le "presque-rien" que l'on entend ici. On croit entendre l'immobilité, mais c'est le mouvement en soi, le mouvement sans le promeneur.

Lorsque [Jankélévitch] veut dire quelque chose du je-ne-sais-quoi sans passer par les images, c'est vers la musique qu'il se tourne, celle de Gabriel Fauré ou de Debussy.

LE PENSEUR DE L'ENGAGEMENT ET DE L'HISTOIRE

Pour Jankélévitch, la philosophie, c'est d'abord dire non, contester. Il n'est pas étonnant qu'il ait reconnu à Mai 1968 sa part essentielle: la contestation.

Pour ce qui de l'Histoire, après la Deuxième Guerre mondiale, une notion prend chez lui de l'ampleur bien au-delà de la seule dimension juridique: l'imprescriptible.

L'imprescriptible, c'est la vie de l'Histoire et non le fossilisé, ce qui nous oblige à ne pas nous illusionner sur la bonhomie des êtres humains, c'est savoir que cet humain-là est capable de la pire inhumanité, indignité, barbarie.

Se pose le dilemme insoluble du pardon et de l'impardonnable. Lui-même ne peut pardonner: "Le pardon est mort dans les camps de la mort.". Il écrit cependant: "Le pardon est un acte absurde, irrationnel, même scandaleux, et pourtant il est sublime."

Quand il le faut, il faut s'engager, autrement dit "honorer le sérieux", simplement agir, faire ce qu'il y a à faire, ne pas déléguer à autrui cette obligation. Il ne s'agit pas de jouer les va-t-en-guerre, ni de défendre le pacifisme à tous crins.

Jankélévitch s'est engagé pendant la Deuxième Guerre mondiale. Il ne s'est pas demandé s'il voulait. Il a voulu: Vouloir, c'est trancher, c'est décider. [...] La volonté de vouloir reste toujours mystérieuse, rationnelle et irrationnelle, arbitraire, comme le courage, c'est séance tenante, comme l'amour...

Pour lui qui a indissociablement lié métaphysique et morale, la question du mal est fondamentale. Tous les hommes en sont porteurs. Contre le mal, il y a moins le bien que l'amour, au sens où ce qui protège chacun d'entre nous de la tentation du mal, c'est la mise à distance de son ego.

Jankélévitch est le penseur de l'aventure: L'aventure est "morale", parce qu'elle correspond à un "sérieux" qui n'est pas contraint: personne ne nous oblige à l'aventure.

Pire que l'irréversible, c'est-à-dire l'impossibilité de refaire, il y a l'irrévocable, c'est-à-dire l'impossibilité de défaire. Pour s'en sortir, chacun peut faire autrement demain. Mieux vaut tard que jamais.

Le pur et l'impur ne sont pas simples à démêler: Celui qui sait saisir le printemps au milieu des pires hivers a l'âme pure non à cause de sa pureté mais tout simplement parce qu'elle fait son travail d'âme, saisir le je-ne-sais-quoi.

Quand est-on libre? Tous ceux qui veulent s'essayer à la liberté ne peuvent pas simplement regarder l'homme libre ou discourir sur la liberté, il faut l'incarner, par ce seul fait de basculer dans le devenir, de s'engager dans le monde, d'acter la responsabilité.

Jankélévitch n'est pas complaisant envers la violence: En fait, défendre le sérieux empêche de défendre la violence parce que le sérieux ne peut renoncer à penser la suite, après la violence. Le sérieux est toujours séance tenante, ici et maintenant, mais il construit l'action à l'aune du futur. Il est entièrement tourné vers le futur, et dès lors il sait bien que la violence est sans fécondité.

CONCLUSION

La philosophie de Jankélévitch est toute subtile car elle tourne autour de l'indicible et l'inexprimable...

Francis Richard

Un été avec Jankélévitch, Cynthia Fleury, 192 pages, Équateurs

Dans la même collection:

Un été avec Colette, d'Antoine Compagnon (2022)

Un été avec Rimbaud, de Sylvain Tesson (2021)

Un été avec Pascal, d'Antoine Compagnon (2020)

Un été avec Paul Valéry, de Régis Debray (2019)

Un été avec Homère, de Sylvain Tesson (2018)

Un été avec Machiavel, de Patrick Boucheron (2017)

Un été avec Victor Hugo, de Laura El Makki et Guillaume Gallienne (2016)

Un été avec Baudelaire, d'Antoine Compagnon (2015)

Un été avec Montaigne, d'Antoine Compagnon (2013)

Publication commune avec LesObservateurs.ch